譯文 卷六 家道
關燈
小
中
大
6·01“幹母之蠱，不可貞。
”子之于母，當以柔巽輔導之，使得于義。
不顧而緻敗蠱，則子之罪也。
從容将順，豈無道乎？若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷思，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順相承，使之身正事治而己。
剛陽之臣事柔弱之君，義亦相近。
——《二程易傳·蠱傳》 [譯文]“幹母之蠱，不可貞。
”兒子對于母親，應當以柔順來輔助她，開導她，使她能夠合于義理之當然。
如果因為兒子不順柔而緻于事情敗壞，那是做兒子的罪過。
如果從容地順承着做去，難道沒有辦法将母親的事很好地做完嗎？如果伸張自己陽剛之道，急切地去矯正母親之行，忤逆母親之意，就會傷害母子之恩，害處大了，又怎能讓母親聽得進去呢？作兒子的應當做的，在于屈抑自己的心志，柔和溫順地承奉母親，慢慢使她感悟，最終能夠做到身處于正，事情也辦好了。
剛陽之臣事奉柔弱之君，意思也與此相近。
6·02《蠱》之九三，以陽處剛而不中，剛之過也，故小有悔。
然在《巽》體，不為無順。
順，事親之本也。
又居得正，故無大咎，然有小悔。
已非善事親也。
——《程氏易傳·蠱傳》 [譯文]《蠱》卦的九三爻，以陽爻處在剛位又不得中和，過分地剛強了也是病，所以有悔。
但它在《巽》卦體上，不能算是沒有柔順之意。
順，是事親的根本。
它又居得正位，所以沒有大害，但有小病。
既然過分地剛，已經算不得善于事親了。
6·03人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，惟剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善。
——《程氏易傳·家人傳》 [譯文]人們與家人相處，在骨肉父子之間，大多以親情勝于禮法，以恩愛而代替義理，隻有剛方卓立之人，能夠不因私愛而丢掉正理，所以《家人》卦大都以剛為善。
6·04問：《行狀》雲：“盡性至命，必本于孝弟。
”不識孝弟何以能盡性至命也？曰；後人便将性命别作一般事說了。
性命孝弟，隻是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。
如灑掃應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本末，無有精粗，卻被後來人言性命者，别作一般高遠說。
故舉孝悌，是于人切近者言之。
然今時非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。
——《二程遺書》卷十八 [譯文]有人問：您寫的《明道先生行狀》裡，說他“盡性至命，必本于孝弟。
”不知道孝弟怎麼能盡性至命？程頤回答說：後世的人都把性命當成另一回事說了。
性命和孝弟，隻是一體的事，盡到了孝弟就能夠盡性至命。
如弟子灑掃庭院學問應對之職與盡性至命，也是一體的事，沒有本末，不分精粗。
卻被後來談論性命的人，把性命另外作為一種高超的理論去說了。
所以程颢他舉出了孝弟，這是就人的切近處來談論性命。
然而現在并非沒有孝弟的人，但他們不能盡性至命的原因，是由于隻是走着這個路卻不明白這個理。
6·05問：第五倫視其子之疾與視兄子之疾不同，自謂之私，如何？曰：不待安寝與不安寝，隻不起與十起，便是私也。
父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。
又問：視己之子與兄之子有間否？曰：聖人立法，曰：“兄弟之子猶子也。
”又問：天性自有輕重，疑若有間然。
曰：隻為今人以私心看了。
孔子曰：“父子之道，天性也。
”此隻就孝上說，故言父子天性，若君臣、兄弟、賓主、朋友之類，亦豈不是天性？隻為今人小看，卻不推其本所由來故爾。
己之子與兄之子所争幾何？是同出于者也。
隻為兄弟異形，故以兄弟為手足。
人多以異形故，親己之子，異于兄弟之子，甚不是也。
又問：孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？曰：此亦以己之私心看聖人了。
凡人避嫌者，皆内不足也。
聖人自至公，何更避嫌？凡嫁女各量其才而求配，或兄之子不甚美，必擇其相稱者為之配；己之子美，必擇其才美者為之配。
豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。
以孔子為避嫌，則大不是。
如避嫌事，賢者且不為，況聖人乎？——《二程遺書》卷十八 [譯文]有人問：第五倫對待兒子的毛病與對其兄的兒子不一樣，他自己說這是私心，該如何看待？程頤說：沒有安寝與不能安寝，隻是不起與起十次，這就是私心。
父子之愛本是公，剛剛有一點着意表現愛的意思，就是私了。
又問：人對待自己的孩子和對待兄長的孩子有差别嗎？程頤說：聖人立下的規則，說“兄弟之子就如自己的兒子。
”又問：從天性說自己的孩子與兄弟的孩子有輕重的不同，似乎應該有差别？程頤說：這
”子之于母，當以柔巽輔導之，使得于義。
不顧而緻敗蠱，則子之罪也。
從容将順，豈無道乎？若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷思，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順相承，使之身正事治而己。
剛陽之臣事柔弱之君，義亦相近。
——《二程易傳·蠱傳》 [譯文]“幹母之蠱，不可貞。
”兒子對于母親，應當以柔順來輔助她，開導她，使她能夠合于義理之當然。
如果因為兒子不順柔而緻于事情敗壞，那是做兒子的罪過。
如果從容地順承着做去，難道沒有辦法将母親的事很好地做完嗎？如果伸張自己陽剛之道，急切地去矯正母親之行，忤逆母親之意，就會傷害母子之恩，害處大了，又怎能讓母親聽得進去呢？作兒子的應當做的，在于屈抑自己的心志，柔和溫順地承奉母親，慢慢使她感悟，最終能夠做到身處于正，事情也辦好了。
剛陽之臣事奉柔弱之君，意思也與此相近。
6·02《蠱》之九三，以陽處剛而不中，剛之過也，故小有悔。
然在《巽》體，不為無順。
順，事親之本也。
又居得正，故無大咎，然有小悔。
已非善事親也。
——《程氏易傳·蠱傳》 [譯文]《蠱》卦的九三爻，以陽爻處在剛位又不得中和，過分地剛強了也是病，所以有悔。
但它在《巽》卦體上，不能算是沒有柔順之意。
順，是事親的根本。
它又居得正位，所以沒有大害，但有小病。
既然過分地剛，已經算不得善于事親了。
6·03人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，惟剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善。
——《程氏易傳·家人傳》 [譯文]人們與家人相處，在骨肉父子之間，大多以親情勝于禮法，以恩愛而代替義理，隻有剛方卓立之人，能夠不因私愛而丢掉正理，所以《家人》卦大都以剛為善。
6·04問：《行狀》雲：“盡性至命，必本于孝弟。
”不識孝弟何以能盡性至命也？曰；後人便将性命别作一般事說了。
性命孝弟，隻是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。
如灑掃應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本末，無有精粗，卻被後來人言性命者，别作一般高遠說。
故舉孝悌，是于人切近者言之。
然今時非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。
——《二程遺書》卷十八 [譯文]有人問：您寫的《明道先生行狀》裡，說他“盡性至命，必本于孝弟。
”不知道孝弟怎麼能盡性至命？程頤回答說：後世的人都把性命當成另一回事說了。
性命和孝弟，隻是一體的事，盡到了孝弟就能夠盡性至命。
如弟子灑掃庭院學問應對之職與盡性至命，也是一體的事，沒有本末，不分精粗。
卻被後來談論性命的人，把性命另外作為一種高超的理論去說了。
所以程颢他舉出了孝弟，這是就人的切近處來談論性命。
然而現在并非沒有孝弟的人，但他們不能盡性至命的原因，是由于隻是走着這個路卻不明白這個理。
6·05問：第五倫視其子之疾與視兄子之疾不同，自謂之私，如何？曰：不待安寝與不安寝，隻不起與十起，便是私也。
父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。
又問：視己之子與兄之子有間否？曰：聖人立法，曰：“兄弟之子猶子也。
”又問：天性自有輕重，疑若有間然。
曰：隻為今人以私心看了。
孔子曰：“父子之道，天性也。
”此隻就孝上說，故言父子天性，若君臣、兄弟、賓主、朋友之類，亦豈不是天性？隻為今人小看，卻不推其本所由來故爾。
己之子與兄之子所争幾何？是同出于者也。
隻為兄弟異形，故以兄弟為手足。
人多以異形故，親己之子，異于兄弟之子，甚不是也。
又問：孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？曰：此亦以己之私心看聖人了。
凡人避嫌者，皆内不足也。
聖人自至公，何更避嫌？凡嫁女各量其才而求配，或兄之子不甚美，必擇其相稱者為之配；己之子美，必擇其才美者為之配。
豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。
以孔子為避嫌，則大不是。
如避嫌事，賢者且不為，況聖人乎？——《二程遺書》卷十八 [譯文]有人問：第五倫對待兒子的毛病與對其兄的兒子不一樣，他自己說這是私心，該如何看待？程頤說：沒有安寝與不能安寝，隻是不起與起十次，這就是私心。
父子之愛本是公，剛剛有一點着意表現愛的意思，就是私了。
又問：人對待自己的孩子和對待兄長的孩子有差别嗎？程頤說：聖人立下的規則，說“兄弟之子就如自己的兒子。
”又問：從天性說自己的孩子與兄弟的孩子有輕重的不同，似乎應該有差别？程頤說：這