譯文 卷二 為學
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多是被自私和用智蔽塞着。
自私就不能把自己的行為統一于順應外物的形迹，用智就不能以明覺符合于本體之自然。
現在你是想用一顆厭惡外物的心，要和一個空無一物的世界相觀照，這就象把鏡子翻過去用不明的鏡背去照一樣。
《周易》上說：“人的背部靜止了，全身都靜止了。
就象人的内心甯靜了，達到了忘我的境地，就會忘掉了自我的存在。
外界的一切刺激，都不會觸動你的内心。
即使走在庭院中，也不會看見那裡的人。
”孟子也說：“之所以讨厭智巧的原因，是因為智巧破壞自然。
”與其否定外物肯定内心，不如内外兩忘的好。
兩忘就能作到澄然無事。
澄然無事就能定，心定就心明，心明了還有什麼應物的連累呢？聖人的欣悅，是因為遇到的事物應該喜悅；聖人的憤怒，是因為遇到的事物應該憤怒。
這就是說聖人的喜怒不取決于他的内心而取決于他遇到的事物。
怎能說聖人之心不與外物相應呢？怎能說相應于外物為非，而又尋找在内的是才認為是呢？現在拿你自私用智的喜怒，與聖人正當的喜怒相比又怎麼樣呢？人的感情，容易表現出來卻難以抑制的，要數憤怒了。
隻要能在憤怒的時候，立刻忘掉憤怒，而冷靜地分析理的是非，那就會發現外物的誘惑不值得讨厭，這樣對于聖人之道，大緻也就把握得差不多了。
2·05伊川先生答朱長文書曰：聖賢之言，不得已也。
蓋有是言，則是理明；則天下之理有阙焉。
如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。
聖賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。
後之人始執卷，則以文章為先。
平生所為，動多于聖人。
然有之無所補，無之靡所阙，乃無用之贅言也。
不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。
來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。
夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱雲爾，非謂疾無名也。
名者可以厲中人。
君子所存，非所汲汲。
——《二程文集》卷九《答朱長文書》 [譯文]程頤回複朱長文的信中說：古代聖賢的言論，是他們不得己才說出來的。
因為有他這句話，天下人就明白了這個理；沒有這句話，那麼天下的道理就存在一個欠缺。
這就象種地的耒耜、制陶的陶具、鑄器的冶具等器具一樣，有一種沒有制作出來，天下生民的需要就有一方面不能滿足。
聖賢之言即使他想不說，能夠嗎？他們說了，但即使那些包涵盡天下之理的話，說得也很簡約。
後代的人剛剛開始學讀書，就把寫文章放在前邊。
一個人平生寫的文章，動不動就比聖人的多。
但這些文章對天下也沒有什麼補益，沒有它也沒有什麼欠阙，都是些無用的多餘的話。
還不僅僅是無用多餘而已，既然說得不得要領，就會離真失正，反而有害于聖人之道是肯定的了。
來信中說到多寫文章是想讓後人知道自己不忘善道，這也是世人的私心。
孔子說的“疾沒世而名不稱”的話，意思是說痛恨到老死也沒有什麼善行可稱道的，不是說痛恨自己沒有名聲。
名這東西可以用來激勵中等的人向善。
但君子的存心，并不迫切地去追求它。
2·06内積忠信，所以進德也；擇言笃志，所以居業也。
知至至之，緻知也。
求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。
所謂“始條理者知之事也。
”知終終之，力行也。
既知所終，則力進而終之，守之在後，故之，力行也。
既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖人之事也。
”此學之始終也。
——《程氏易傳·乾傳》 [譯文]内心積累忠信，是進修德行的方法；選擇恰當的言辭，表達至誠的心志，是立業的根基。
知道應該開始的時候及時開始，便能獲得知識。
力求弄清應該開始去做的時候而後開始去做，是知在行之先，所以可以說是把握了機會。
這就是孟子說的“條理的開始在于知”的意思。
知道該結束的時候就結束，這是努力實行的事。
已經知道該怎樣結束了，就努力推進而結束它，守持所得到的東西是在這過程之後，所以可以保持義，正如孟子說的“條理的結束是聖人之事”的意思，這就是為學的開頭和終結。
2·07君子主敬以直其内，守義以方其外。
敬立而内直，義形而外方。
義形于外，非在外也。
敬義既立，其德盛矣不期而大矣。
德不孤也，無所用而不用，無所施而不利，孰為疑乎？——《程氏易傳·坤傳》 [譯文]君子堅持敬慎的态度，使内心正直；堅守正義的準則，作為外在行為的規範。
敬慎的态度确立了内心就正直，正義表現出來了外在的行為就規範。
正義表現在外，但它不是外在的東西。
敬和義一旦确立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。
德行是不會孤立的，隻要建立了敬和義的品德和精神，那麼用到哪裡全都适用，在哪裡施行都無所不利，誰還會懷疑呢？ 2·08動以天為無妄，動以人欲則妄矣。
《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。
既己無妄，不宜有往，往則妄也。
故“無妄”之“彖”曰：“其匪正有眚，不利有攸往。
”——《程氏易傳·無妄傳》 [譯文]依照天的法則行動就是無妄，為人欲的驅使而動則為妄想。
“無妄”的含義太偉大了！即使是你沒有邪心，但如當你動得不合正理，那也是妄，也就是邪心。
既然已經達到無妄了，就不應該再前進，前進就是妄了。
所以“無妄”的“彖”辭說：“動機不正就動不得，一動就有災害。
” 2·09《鹹》之《象》曰：“君子以虛受人。
”傳曰：中無私主，則無感不通。
以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。
其九四曰：“貞吉、悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
”傳曰：感者人之動也，故《鹹》皆就人身取象。
四當心位而不言“鹹其心”，感乃心也。
感之道無所不通，有所私系，則害于感通，所謂悔也。
聖人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通無不應者，亦貞而已矣。
貞者虛中無我之謂也。
若往來憧憧然，見其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也。
以有系于私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？——《程氏易傳·鹹傳》 [譯文]《周易·鹹卦》的《象》辭說：“君子虛懷若谷以接納他人。
”程頤解釋說：内心沒有私念作祟，那就能與所有的人溝通。
如果按一己有限的心量容納他人，就隻能選擇那些與自己合得來的才接納，那就不是聖人有感必通之道了。
《鹹卦》的九四爻辭說：“虛中無私就吉利，就沒有了悔吝。
如果心神不定地走來走去，就隻有少數朋輩能順從你的思路。
”程頤解釋說：感是人的行為，所以《鹹卦》全是就人的身體取象。
九四爻處在相當于人心的位置，爻辭上卻沒有“感其言”這樣的話，是因為“感”本來就是心。
按感應的道理說所感之處是無不通的，但如果有私心牽掣着，就會妨害感通，這就是悔吝。
聖人之心感天下之人心而無不通，就象大自然中的寒暑陰晴有感必通必應。
他之所以無不通無不應，也是因為聖人能虛己無私。
“貞吉，悔亡”的貞，就是虛己無私的意思。
如果懷着私心走來走去心神不定，用你的私心去感化他人，那麼你思慮所及的人便能受感而動，你的思慮所不及的就不能感了。
由于受了私心的牽掣限制，你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎麼還能推廣天下使一切人和物無不與你溝通呢？ 2·10古之學者為己，欲得之于己也；今之學者為人，欲見知于人也。
伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。
得其門，無遠之不到也。
求入其門不由經乎？今之治經者亦衆矣，然而買椟還珠之蔽，人人皆是。
經所以載道也。
誦其言辭，解其訓诂，而不及道，乃無用之糟粕耳。
觊足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立于前，然後不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。
——程頤《手帖》 [譯文]古代的學者學習是為了自身修養，想要自己有所收獲；今天的學者學習是為了給别人看，想要别人了解自己。
程頤對方道輔說：聖人的學說，平易得就象大路一樣
自私就不能把自己的行為統一于順應外物的形迹，用智就不能以明覺符合于本體之自然。
現在你是想用一顆厭惡外物的心，要和一個空無一物的世界相觀照，這就象把鏡子翻過去用不明的鏡背去照一樣。
《周易》上說：“人的背部靜止了，全身都靜止了。
就象人的内心甯靜了，達到了忘我的境地，就會忘掉了自我的存在。
外界的一切刺激，都不會觸動你的内心。
即使走在庭院中，也不會看見那裡的人。
”孟子也說：“之所以讨厭智巧的原因，是因為智巧破壞自然。
”與其否定外物肯定内心，不如内外兩忘的好。
兩忘就能作到澄然無事。
澄然無事就能定，心定就心明，心明了還有什麼應物的連累呢？聖人的欣悅，是因為遇到的事物應該喜悅；聖人的憤怒，是因為遇到的事物應該憤怒。
這就是說聖人的喜怒不取決于他的内心而取決于他遇到的事物。
怎能說聖人之心不與外物相應呢？怎能說相應于外物為非，而又尋找在内的是才認為是呢？現在拿你自私用智的喜怒，與聖人正當的喜怒相比又怎麼樣呢？人的感情，容易表現出來卻難以抑制的，要數憤怒了。
隻要能在憤怒的時候，立刻忘掉憤怒，而冷靜地分析理的是非，那就會發現外物的誘惑不值得讨厭，這樣對于聖人之道，大緻也就把握得差不多了。
2·05伊川先生答朱長文書曰：聖賢之言，不得已也。
蓋有是言，則是理明；則天下之理有阙焉。
如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。
聖賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。
後之人始執卷，則以文章為先。
平生所為，動多于聖人。
然有之無所補，無之靡所阙，乃無用之贅言也。
不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。
來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。
夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱雲爾，非謂疾無名也。
名者可以厲中人。
君子所存，非所汲汲。
——《二程文集》卷九《答朱長文書》 [譯文]程頤回複朱長文的信中說：古代聖賢的言論，是他們不得己才說出來的。
因為有他這句話，天下人就明白了這個理；沒有這句話，那麼天下的道理就存在一個欠缺。
這就象種地的耒耜、制陶的陶具、鑄器的冶具等器具一樣，有一種沒有制作出來，天下生民的需要就有一方面不能滿足。
聖賢之言即使他想不說，能夠嗎？他們說了，但即使那些包涵盡天下之理的話，說得也很簡約。
後代的人剛剛開始學讀書，就把寫文章放在前邊。
一個人平生寫的文章，動不動就比聖人的多。
但這些文章對天下也沒有什麼補益，沒有它也沒有什麼欠阙，都是些無用的多餘的話。
還不僅僅是無用多餘而已，既然說得不得要領，就會離真失正，反而有害于聖人之道是肯定的了。
來信中說到多寫文章是想讓後人知道自己不忘善道，這也是世人的私心。
孔子說的“疾沒世而名不稱”的話，意思是說痛恨到老死也沒有什麼善行可稱道的，不是說痛恨自己沒有名聲。
名這東西可以用來激勵中等的人向善。
但君子的存心，并不迫切地去追求它。
2·06内積忠信，所以進德也；擇言笃志，所以居業也。
知至至之，緻知也。
求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。
所謂“始條理者知之事也。
”知終終之，力行也。
既知所終，則力進而終之，守之在後，故之，力行也。
既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖人之事也。
”此學之始終也。
——《程氏易傳·乾傳》 [譯文]内心積累忠信，是進修德行的方法；選擇恰當的言辭，表達至誠的心志，是立業的根基。
知道應該開始的時候及時開始，便能獲得知識。
力求弄清應該開始去做的時候而後開始去做，是知在行之先，所以可以說是把握了機會。
這就是孟子說的“條理的開始在于知”的意思。
知道該結束的時候就結束，這是努力實行的事。
已經知道該怎樣結束了，就努力推進而結束它，守持所得到的東西是在這過程之後，所以可以保持義，正如孟子說的“條理的結束是聖人之事”的意思，這就是為學的開頭和終結。
2·07君子主敬以直其内，守義以方其外。
敬立而内直，義形而外方。
義形于外，非在外也。
敬義既立，其德盛矣不期而大矣。
德不孤也，無所用而不用，無所施而不利，孰為疑乎？——《程氏易傳·坤傳》 [譯文]君子堅持敬慎的态度，使内心正直；堅守正義的準則，作為外在行為的規範。
敬慎的态度确立了内心就正直，正義表現出來了外在的行為就規範。
正義表現在外，但它不是外在的東西。
敬和義一旦确立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。
德行是不會孤立的，隻要建立了敬和義的品德和精神，那麼用到哪裡全都适用，在哪裡施行都無所不利，誰還會懷疑呢？ 2·08動以天為無妄，動以人欲則妄矣。
《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。
既己無妄，不宜有往，往則妄也。
故“無妄”之“彖”曰：“其匪正有眚，不利有攸往。
”——《程氏易傳·無妄傳》 [譯文]依照天的法則行動就是無妄，為人欲的驅使而動則為妄想。
“無妄”的含義太偉大了！即使是你沒有邪心，但如當你動得不合正理，那也是妄，也就是邪心。
既然已經達到無妄了，就不應該再前進，前進就是妄了。
所以“無妄”的“彖”辭說：“動機不正就動不得，一動就有災害。
” 2·09《鹹》之《象》曰：“君子以虛受人。
”傳曰：中無私主，則無感不通。
以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。
其九四曰：“貞吉、悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
”傳曰：感者人之動也，故《鹹》皆就人身取象。
四當心位而不言“鹹其心”，感乃心也。
感之道無所不通，有所私系，則害于感通，所謂悔也。
聖人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通無不應者，亦貞而已矣。
貞者虛中無我之謂也。
若往來憧憧然，見其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也。
以有系于私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？——《程氏易傳·鹹傳》 [譯文]《周易·鹹卦》的《象》辭說：“君子虛懷若谷以接納他人。
”程頤解釋說：内心沒有私念作祟，那就能與所有的人溝通。
如果按一己有限的心量容納他人，就隻能選擇那些與自己合得來的才接納，那就不是聖人有感必通之道了。
《鹹卦》的九四爻辭說：“虛中無私就吉利，就沒有了悔吝。
如果心神不定地走來走去，就隻有少數朋輩能順從你的思路。
”程頤解釋說：感是人的行為，所以《鹹卦》全是就人的身體取象。
九四爻處在相當于人心的位置，爻辭上卻沒有“感其言”這樣的話，是因為“感”本來就是心。
按感應的道理說所感之處是無不通的，但如果有私心牽掣着，就會妨害感通，這就是悔吝。
聖人之心感天下之人心而無不通，就象大自然中的寒暑陰晴有感必通必應。
他之所以無不通無不應，也是因為聖人能虛己無私。
“貞吉，悔亡”的貞，就是虛己無私的意思。
如果懷着私心走來走去心神不定，用你的私心去感化他人，那麼你思慮所及的人便能受感而動，你的思慮所不及的就不能感了。
由于受了私心的牽掣限制，你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎麼還能推廣天下使一切人和物無不與你溝通呢？ 2·10古之學者為己，欲得之于己也；今之學者為人，欲見知于人也。
伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。
得其門，無遠之不到也。
求入其門不由經乎？今之治經者亦衆矣，然而買椟還珠之蔽，人人皆是。
經所以載道也。
誦其言辭，解其訓诂，而不及道，乃無用之糟粕耳。
觊足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立于前，然後不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。
——程頤《手帖》 [譯文]古代的學者學習是為了自身修養，想要自己有所收獲；今天的學者學習是為了給别人看，想要别人了解自己。
程頤對方道輔說：聖人的學說，平易得就象大路一樣