卷之九
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一毫矜誇，又能自謹畏，上嚴天命，下顧民碞，不敢有一毫放肆。
蓋人君惟不知謙抑，必至于侈縱，惟不知謹畏，必至于怠荒，此逸欲所自生而敗亂所由起耳。
我二祖能以抑畏存心，所以能盡無逸之實也。
”周公将論文王之無逸，故先述太王王季，以見其源流之深長如此。
【原文】“文王卑服，即康功田功。
【直解】卑服，是服用儉薄。
即字，解做就字，是專心幹理的意思。
康功，是安民的事。
田功，是務農的事。
周公又說：“我周以艱難創業，至于我皇考文王，又深知稼穑之艱難，自家的服用，件件都裁損簡約，凡奢靡華麗之事，非惟不肯為，亦且不暇為。
隻是專心緻志，去幹那安民之功，與養民之功。
明教化、修法令，使百姓每強不淩弱，衆不暴寡，個個都得以相安；制田裡、教樹畜，使百姓每盡力農事，不妨其耕耕收獲之時，個個都得以相養。
”蓋人君若厚于奉己，則必緩于為民，文王務損上而益下，此所以為至德也。
【原文】“徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鳏寡。
自朝至于日中昃，不遑暇食，用鹹和萬民。
【直解】徽、懿，都解做美字。
鮮字，與先字同，古字通用。
昃，是日西的時候。
周公又說：“人君身居尊位，常驕矜自恣，不察下情，所以把百姓的事，不肯留意。
文王則不然。
以言其德之柔，則寬厚慈仁，藹然而可親，柔到個盡美處；以言其德之恭，則謙抑祗慎，肅然而不放，恭到個盡美處。
其懷抱保護小民，就如父母之愛子一般。
小民之中，有鳏寡無依者，尤加意憫恤，凡施惠周給，必以為先，以此等窮民，皆天民之無告者，故發政施仁，必先及之也。
文王之心，在保民如此。
是以勵精圖治，不憚勤勞，每日從早起至于日之中，自中至于日之昃，就是當食的時候，也不暇食，一心隻要使天下百姓每家給人足，歡然太和，無一夫不獲其所，然後其心始慰耳。
”夫崇儉素、恤困窮、勤政事，這都是無逸的道理，然惟創業之君，深知小民之艱難，乃能兼盡如此。
此周公所以備述文王之事，為成王告也。
【原文】“文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供。
文王受命惟中身，厥享國五十年。
” 【直解】盤，是盤桓不舍。
遊，是遊幸。
田，是田獵。
受命，是為諸侯。
中身，猶言中年。
周公又說：“遊幸以省風俗，田獵以習武事，國家固自有常制，但人情或以此為樂，而至于縱欲妄費者有之矣。
文王未嘗不遊田，然自省耕省斂之外，未嘗敢荒于遊，自搜苗狝狩之外，未嘗敢荒于田，兢兢業業，若有所禁制而不敢者，所以用度常是撙節，賦斂自然輕省。
其庶邦之民，所供獻的惟是正數，正數之外，如珍奇無用之物，侈濫無名之稅，一毫不以橫斂于民焉。
夫文王不以逸欲病民如此，則既能持己以培養壽源，又能恤民以凝固天眷，故其受命為諸侯時，年四十有七，其後享國至五十年，壽數最高，而享國最久。
此文王無逸之效也。
” 【原文】周公曰：“嗚呼!繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬民惟正之供。
【直解】則，是法。
其字，指文王說。
淫，是過。
周公告成王，又歎息說道：“從今以後，嗣王不必遠有所慕，惟取法我周文王可也。
蓋文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供，故德澤深厚，而享國久長。
此乃家法所存，子孫當世守而勿失者。
王必以此為法則，凡觀逸遊田之事，雖不能盡無，皆當有節度而不可過。
如觀以察災祥，必思翫物之當戒；逸以節勞瘁，必憂聽政之或妨；遊以省耕斂，必不敢無事而空行；田以講武備，必不敢非時而輕動，則四者無淫縱之失矣。
四者既省，國用有常，故萬方之民，每歲貢賦，惟取正數之供，自正數外，别無分毫科泒以厲民。
必如此，方為善法乃祖以盡無逸之道也。
”夫觀逸遊田之不敢過是嚴于檢身的事，萬民惟正之供是寬于賦民的事，然必上無過動，而後下無濫取。
若人君出入起居，稍不中節，則未免勞民傷财，而暴斂橫征，亦将無所不至矣。
此恭儉而取民有制，所以稱為賢君也。
【原文】“無皇曰：‘今日耽樂。
’乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。
無若殷王受之迷亂，酗于酒德哉!” 【直解】無，是禁止之辭。
皇，是自寬假的意思。
訓，是法。
若，是順。
則字，也解做法字。
愆，是過。
酗于酒德，是縱酒的兇德。
周公又告戒成王說：“今王取法文祖，須要常存儆戒之心，毋自寬假說：‘今日且為是耽樂也，無妨害。
’殊不知人君一身，皇天監臨之于上，萬民瞻仰之于下，事事都要合乎天理，當乎人心。
若或耽樂，則下非民之所法，上非天之所順，其害有不可勝言者。
由是在位之人，都效法此等過逸之行，如商纣酗酒，而臣下化之相率而為酗酒之兇德。
蓋上行下效，其機如此。
吾王其以此為戒，無若商王受之沉迷昏亂，酗于酒德哉！”夫周公告成王，既舉文祖以為法，又指商受以為戒，皆自耳目之所及者言之，其警動成王之意切矣。
【原文】周公曰：“嗚呼!我聞曰，古之人，猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥诪張為幻。
【直解】胥，是相。
惠，是順。
诪張，是诳誕。
幻，是變亂名實以眩觀聽的意思。
周公恐成王未能聽信其言，故又歎息而告戒之說：“我聞古時人君，德業已盛，宜無待于良臣之輔助矣。
然當時為臣的猶且慎防逸欲之萌，不忘忠益之獻，相與陳谟納谏以訓戒告谕之。
訓告之不足，又相與竭力維持以保養将順之。
保惠之不足，又相與悉心教誨以規正成就之。
夫古之人臣，忠愛無己如此，則其君能受盡言可知。
所以視聽思慮，皆無薮塞，好惡取舍，不至違悖，自然公足以服群情，明足以燭奸佞。
當時之民，個個循法守分，無有一個人敢相與诳誕，變名易實，倡為幻妄之說以眩惑君心者。
蓋邪正之機，相為消長，人君能任賢納誨，上下交相饬勵，則正氣充實，邪說無間可幹自然之理也。
然則人君可不親正人，聽忠言，以求盡無逸之道哉！” 【原文】“此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至于小大。
民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。
” 【直解】此指上節古人聽言之益說。
訓字、刑字，都解做法字。
否，是不然的意思。
請神加禍于人叫做詛，以言告神叫做祝。
周公戒成王說：“我所言古人聽受忠言之事，正今日所當效法者。
王若于此，不肯聽信，無受言納谏之誠，則在位的臣，亦皆互相仿效，而不盡忠規谏。
君暗臣，邪說得行，則必變亂先王之正法，無小無大，都取而紛更之。
蓋先王之法，最便于民，最不便于縱侈之君。
如省刑罰以重民命，民之所便也，其君殘忍的，卻以為不便，要變亂以行其暴虐之政；薄賦斂以厚民生，民之所便也，其君奢侈的，卻以為不便，要變亂以遂其貪求之志。
上有亂政，則下不聊生。
那百姓每必以上之所為為不是，其心裡必違悖而怨恨，再有不然，其口裡必詛祝于神明。
為人上者使百姓每心口交怨，其國未有不危者矣。
夫不聽臣下之忠言，其弊至于如此，治亂存亡之機，所系甚大，吾王其可忽哉！” 【原文】周公曰：“嗚呼!自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。
【直解】迪，是蹈。
哲，是智。
迪哲，是實能行其所知的意思。
周公又歎息說：“天下之事，知之非難，行之為難。
稼穑乃小人之依，人君既知之，則必為之經營措處，便小人各得所依，方是實蹈其知者。
自昔賢王，惟殷之中宗、高宗、祖甲及我周文王，這四君皆身處崇高之位，而察見民情之隐，于稼穑艱難之事，不徒明足以知之，又能兢業于身心，惕勵于政事，或治民祗懼，或嘉靖殷邦，或不侮鳏寡，或鹹和萬民，是實能蹈迪其明哲，以盡無逸之道者也。
吾王可不知所法乎！”蓋人主既有仁心，當行仁政。
故問人之寒則衣之，問人之饑則食之，然後民被其澤。
不然，則是知其饑寒，不與衣食，民何賴焉！這迪哲二字，又《無逸》之綱領，人主所當深思也。
【原文】“厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。
’則皇自敬德，厥愆，曰‘朕之愆。
’允若時，不啻不敢含怒。
【直解】怨，是怨望。
詈，是罵詈。
皇字，解做大字。
愆，是過。
允，是誠。
含，是藏。
周公又說：“小民至微而可畏，人君若非實心愛民，未有聞怨詈而不怒者。
三宗文王，能迪知小民之依，惟恐己有過失，民不安生。
其或有人告他說：‘小人有厥心違怨而怨汝，厥口詛祝而詈汝。
’則大自敬德，益修其身，于人所誣毀之言，安而受之說道：‘這本是我的過愆，非彼妄言也。
’蓋三宗文王之心，真見得人君為民父母，但有一夫不被其澤，即是自己的愆尤。
故以敬德為己任，過言為己責，是其心誠實如是，非但勉強隐忍其怒而不發也。
自古賢聖之君，其厚于責己，誠于愛民，類如此。
” 【原文】“此厥不聽，人乃或诪張為幻，曰：‘小人怨汝詈汝。
’則信之。
則若時，不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜，怨有同，是叢于厥身。
” 【直解】此字指上文迪哲之事說。
辟，是君。
綽，是大。
叢，是聚。
周公又說：“三宗文王皆迪知民依，故不暇責小人之怨詈，而益敬其德。
王于這迪哲的事，或不肯聽信，隻見人的不是，不能反躬自責，則小人乘間，乃或诳誕，變置虛實來說：‘小民怨汝詈汝。
’汝必輕易聽信，欲加之罪矣。
夫人君父母天下，當以含容為德。
今既聞謗言而輕信，便是不能長念為君之道，不能寬大其心，反用那诳誕無實的言語羅織疑似，亂罰那無罪的，殺戮那無辜的。
天下之人，受禍不同，同歸于怨，都叢集于人君之一身矣，可不畏哉！”蓋人君與民一體，民有怨詈，但當引為己責，不可歸于民。
引為己責，則必能修德以和民；歸罪于民，則憤戾愈甚而民心愈離，将至于不可收拾矣。
故衛巫臨謗而召公以為防民之口，甚于防川，正有見于此。
君天下者鑒之。
【原文】周公曰：“嗚呼!嗣王其監于茲。
” 【直解】監，是視以為法戒。
茲字，通指上文說。
周公于篇終，又歎息說道：“我所陳這一篇書，法戒大備。
如三宗文王之聖哲當以為法，如後王商受之昏暴當以為戒，享年長短，國家治亂皆系于此。
我嗣王不可不監視之也。
”按：《無逸》一篇，以知小民稼穑之艱難為綱領，以崇儉素、節逸遊、聽忠谏、遠讒邪、守法度、容诽謗為條目，周公雖為成王而發，其實乃萬世守成之龜鑒，保邦之藥石。
故唐宋璟手寫為圖以獻，宋仁宗命大書于屏間，可見賢臣之納規，明君之鑒古，無切于是書者，所當詳覽而熟玩也。
蓋人君惟不知謙抑，必至于侈縱，惟不知謹畏，必至于怠荒，此逸欲所自生而敗亂所由起耳。
我二祖能以抑畏存心，所以能盡無逸之實也。
”周公将論文王之無逸，故先述太王王季，以見其源流之深長如此。
【原文】“文王卑服，即康功田功。
【直解】卑服，是服用儉薄。
即字，解做就字，是專心幹理的意思。
康功，是安民的事。
田功，是務農的事。
周公又說：“我周以艱難創業，至于我皇考文王，又深知稼穑之艱難，自家的服用，件件都裁損簡約，凡奢靡華麗之事，非惟不肯為，亦且不暇為。
隻是專心緻志，去幹那安民之功，與養民之功。
明教化、修法令，使百姓每強不淩弱，衆不暴寡，個個都得以相安；制田裡、教樹畜，使百姓每盡力農事，不妨其耕耕收獲之時，個個都得以相養。
”蓋人君若厚于奉己，則必緩于為民，文王務損上而益下，此所以為至德也。
【原文】“徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鳏寡。
自朝至于日中昃，不遑暇食，用鹹和萬民。
【直解】徽、懿，都解做美字。
鮮字，與先字同，古字通用。
昃，是日西的時候。
周公又說：“人君身居尊位，常驕矜自恣，不察下情，所以把百姓的事，不肯留意。
文王則不然。
以言其德之柔，則寬厚慈仁，藹然而可親，柔到個盡美處；以言其德之恭，則謙抑祗慎，肅然而不放，恭到個盡美處。
其懷抱保護小民，就如父母之愛子一般。
小民之中，有鳏寡無依者，尤加意憫恤，凡施惠周給，必以為先，以此等窮民，皆天民之無告者，故發政施仁，必先及之也。
文王之心，在保民如此。
是以勵精圖治，不憚勤勞，每日從早起至于日之中，自中至于日之昃，就是當食的時候，也不暇食，一心隻要使天下百姓每家給人足，歡然太和，無一夫不獲其所，然後其心始慰耳。
”夫崇儉素、恤困窮、勤政事，這都是無逸的道理，然惟創業之君，深知小民之艱難，乃能兼盡如此。
此周公所以備述文王之事，為成王告也。
【原文】“文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供。
文王受命惟中身，厥享國五十年。
” 【直解】盤，是盤桓不舍。
遊，是遊幸。
田，是田獵。
受命，是為諸侯。
中身，猶言中年。
周公又說：“遊幸以省風俗，田獵以習武事，國家固自有常制，但人情或以此為樂，而至于縱欲妄費者有之矣。
文王未嘗不遊田，然自省耕省斂之外，未嘗敢荒于遊，自搜苗狝狩之外，未嘗敢荒于田，兢兢業業，若有所禁制而不敢者，所以用度常是撙節，賦斂自然輕省。
其庶邦之民，所供獻的惟是正數，正數之外，如珍奇無用之物，侈濫無名之稅，一毫不以橫斂于民焉。
夫文王不以逸欲病民如此，則既能持己以培養壽源，又能恤民以凝固天眷，故其受命為諸侯時，年四十有七，其後享國至五十年，壽數最高，而享國最久。
此文王無逸之效也。
” 【原文】周公曰：“嗚呼!繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬民惟正之供。
【直解】則，是法。
其字，指文王說。
淫，是過。
周公告成王，又歎息說道：“從今以後，嗣王不必遠有所慕，惟取法我周文王可也。
蓋文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供，故德澤深厚，而享國久長。
此乃家法所存，子孫當世守而勿失者。
王必以此為法則，凡觀逸遊田之事，雖不能盡無，皆當有節度而不可過。
如觀以察災祥，必思翫物之當戒；逸以節勞瘁，必憂聽政之或妨；遊以省耕斂，必不敢無事而空行；田以講武備，必不敢非時而輕動，則四者無淫縱之失矣。
四者既省，國用有常，故萬方之民，每歲貢賦，惟取正數之供，自正數外，别無分毫科泒以厲民。
必如此，方為善法乃祖以盡無逸之道也。
”夫觀逸遊田之不敢過是嚴于檢身的事，萬民惟正之供是寬于賦民的事，然必上無過動，而後下無濫取。
若人君出入起居，稍不中節，則未免勞民傷财，而暴斂橫征，亦将無所不至矣。
此恭儉而取民有制，所以稱為賢君也。
【原文】“無皇曰：‘今日耽樂。
’乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。
無若殷王受之迷亂，酗于酒德哉!” 【直解】無，是禁止之辭。
皇，是自寬假的意思。
訓，是法。
若，是順。
則字，也解做法字。
愆，是過。
酗于酒德，是縱酒的兇德。
周公又告戒成王說：“今王取法文祖，須要常存儆戒之心，毋自寬假說：‘今日且為是耽樂也，無妨害。
’殊不知人君一身，皇天監臨之于上，萬民瞻仰之于下，事事都要合乎天理，當乎人心。
若或耽樂，則下非民之所法，上非天之所順，其害有不可勝言者。
由是在位之人，都效法此等過逸之行，如商纣酗酒，而臣下化之相率而為酗酒之兇德。
蓋上行下效，其機如此。
吾王其以此為戒，無若商王受之沉迷昏亂，酗于酒德哉！”夫周公告成王，既舉文祖以為法，又指商受以為戒，皆自耳目之所及者言之，其警動成王之意切矣。
【原文】周公曰：“嗚呼!我聞曰，古之人，猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥诪張為幻。
【直解】胥，是相。
惠，是順。
诪張，是诳誕。
幻，是變亂名實以眩觀聽的意思。
周公恐成王未能聽信其言，故又歎息而告戒之說：“我聞古時人君，德業已盛，宜無待于良臣之輔助矣。
然當時為臣的猶且慎防逸欲之萌，不忘忠益之獻，相與陳谟納谏以訓戒告谕之。
訓告之不足，又相與竭力維持以保養将順之。
保惠之不足，又相與悉心教誨以規正成就之。
夫古之人臣，忠愛無己如此，則其君能受盡言可知。
所以視聽思慮，皆無薮塞，好惡取舍，不至違悖，自然公足以服群情，明足以燭奸佞。
當時之民，個個循法守分，無有一個人敢相與诳誕，變名易實，倡為幻妄之說以眩惑君心者。
蓋邪正之機，相為消長，人君能任賢納誨，上下交相饬勵，則正氣充實，邪說無間可幹自然之理也。
然則人君可不親正人，聽忠言，以求盡無逸之道哉！” 【原文】“此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至于小大。
民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。
” 【直解】此指上節古人聽言之益說。
訓字、刑字，都解做法字。
否，是不然的意思。
請神加禍于人叫做詛，以言告神叫做祝。
周公戒成王說：“我所言古人聽受忠言之事，正今日所當效法者。
王若于此，不肯聽信，無受言納谏之誠，則在位的臣，亦皆互相仿效，而不盡忠規谏。
君暗臣，邪說得行，則必變亂先王之正法，無小無大，都取而紛更之。
蓋先王之法，最便于民，最不便于縱侈之君。
如省刑罰以重民命，民之所便也，其君殘忍的，卻以為不便，要變亂以行其暴虐之政；薄賦斂以厚民生，民之所便也，其君奢侈的，卻以為不便，要變亂以遂其貪求之志。
上有亂政，則下不聊生。
那百姓每必以上之所為為不是，其心裡必違悖而怨恨，再有不然，其口裡必詛祝于神明。
為人上者使百姓每心口交怨，其國未有不危者矣。
夫不聽臣下之忠言，其弊至于如此，治亂存亡之機，所系甚大，吾王其可忽哉！” 【原文】周公曰：“嗚呼!自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。
【直解】迪，是蹈。
哲，是智。
迪哲，是實能行其所知的意思。
周公又歎息說：“天下之事，知之非難，行之為難。
稼穑乃小人之依，人君既知之，則必為之經營措處，便小人各得所依，方是實蹈其知者。
自昔賢王，惟殷之中宗、高宗、祖甲及我周文王，這四君皆身處崇高之位，而察見民情之隐，于稼穑艱難之事，不徒明足以知之，又能兢業于身心，惕勵于政事，或治民祗懼，或嘉靖殷邦，或不侮鳏寡，或鹹和萬民，是實能蹈迪其明哲，以盡無逸之道者也。
吾王可不知所法乎！”蓋人主既有仁心，當行仁政。
故問人之寒則衣之，問人之饑則食之，然後民被其澤。
不然，則是知其饑寒，不與衣食，民何賴焉！這迪哲二字，又《無逸》之綱領，人主所當深思也。
【原文】“厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。
’則皇自敬德，厥愆，曰‘朕之愆。
’允若時，不啻不敢含怒。
【直解】怨，是怨望。
詈，是罵詈。
皇字，解做大字。
愆，是過。
允，是誠。
含，是藏。
周公又說：“小民至微而可畏，人君若非實心愛民，未有聞怨詈而不怒者。
三宗文王，能迪知小民之依，惟恐己有過失，民不安生。
其或有人告他說：‘小人有厥心違怨而怨汝，厥口詛祝而詈汝。
’則大自敬德，益修其身，于人所誣毀之言，安而受之說道：‘這本是我的過愆，非彼妄言也。
’蓋三宗文王之心，真見得人君為民父母，但有一夫不被其澤，即是自己的愆尤。
故以敬德為己任，過言為己責，是其心誠實如是，非但勉強隐忍其怒而不發也。
自古賢聖之君，其厚于責己，誠于愛民，類如此。
” 【原文】“此厥不聽，人乃或诪張為幻，曰：‘小人怨汝詈汝。
’則信之。
則若時，不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜，怨有同，是叢于厥身。
” 【直解】此字指上文迪哲之事說。
辟，是君。
綽，是大。
叢，是聚。
周公又說：“三宗文王皆迪知民依，故不暇責小人之怨詈，而益敬其德。
王于這迪哲的事，或不肯聽信，隻見人的不是，不能反躬自責，則小人乘間，乃或诳誕，變置虛實來說：‘小民怨汝詈汝。
’汝必輕易聽信，欲加之罪矣。
夫人君父母天下，當以含容為德。
今既聞謗言而輕信，便是不能長念為君之道，不能寬大其心，反用那诳誕無實的言語羅織疑似，亂罰那無罪的，殺戮那無辜的。
天下之人，受禍不同，同歸于怨，都叢集于人君之一身矣，可不畏哉！”蓋人君與民一體，民有怨詈，但當引為己責，不可歸于民。
引為己責，則必能修德以和民；歸罪于民，則憤戾愈甚而民心愈離，将至于不可收拾矣。
故衛巫臨謗而召公以為防民之口，甚于防川，正有見于此。
君天下者鑒之。
【原文】周公曰：“嗚呼!嗣王其監于茲。
” 【直解】監，是視以為法戒。
茲字，通指上文說。
周公于篇終，又歎息說道：“我所陳這一篇書，法戒大備。
如三宗文王之聖哲當以為法，如後王商受之昏暴當以為戒，享年長短，國家治亂皆系于此。
我嗣王不可不監視之也。
”按：《無逸》一篇，以知小民稼穑之艱難為綱領，以崇儉素、節逸遊、聽忠谏、遠讒邪、守法度、容诽謗為條目，周公雖為成王而發，其實乃萬世守成之龜鑒，保邦之藥石。
故唐宋璟手寫為圖以獻，宋仁宗命大書于屏間，可見賢臣之納規，明君之鑒古，無切于是書者，所當詳覽而熟玩也。