卷之六
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辨晝夜，日有先後，則因之以次甲乙，而日于是乎可紀矣。
日統于月，故居三。
第四件叫做星辰。
蓋因星宿有動止，則别為經星緯星之名，因日月有交會，則分為周天十二辰之次，而星辰于是乎可紀矣。
星辰乃日月之所經行，故居四。
第五件叫做曆數。
蓋歲月日星辰之在天，其盈縮遲疾，本都有個定數，則因其自然之數，制為一定之曆。
于其常行也，有推步之法，于其變動也，有占驗之法，而天道之始終，于是乎可紀矣。
曆數所以總歲月日星辰者，故居五。
人君能用此五者以合乎天，則順時可以立政，而因天可以驗人矣。
所以說協用五紀。
” 【原文】“五、皇極：皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。
惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。
【直解】皇，是君。
極，是至極可以為法的道理。
建，是立。
斂，是聚。
五福，是壽、福、康甯、好德、考終。
敷，是布。
錫，是與。
保，是保守。
箕子衍皇極之疇說道：“洛書次五中數，如何叫做建用皇極？蓋人君一身，乃天下臣民的表率，凡綱常倫理，言動事為之間，必須都大中至正，盡善盡美，立個标準在上，然後天下之人，皆仰之為法則，所以說建其有極。
夫作善降祥，有德獲福，此天道之不爽者。
人君既盡道以為民極，則天心佑助，百順鹹聚，而五福之集于其身者，就似自己斂聚來的一般，所以說斂時五福。
然這皇極之理，乃天下人同有的，人君為億兆君師，豈徒自善其身而已哉！又必将這人人本具至極的道理去化導天下，使天下百姓每都效法君上，修德行善，也都個個獲福。
則我這五福，亦與天下共享之，就似我布散與他的一般。
所以說敷錫厥庶民，是君之與民同福者如此。
由是天下之民，見修德行善的，都得了為善之利，莫不觀感動慕，把君上教他這至極的道理，亦相與保守，不敢失墜。
民安于下，則君身益安于上，順氣流通，海内清和鹹理矣。
所以說錫汝保極，是民之與君同福如此。
夫人君通天下為一身，必與天下同歸于德，而後其德為全；亦必與天下同受其福，而後其福為備。
若君德有一毫虧欠，則無以安享全福，而化成天下。
若萬方有一民未化，亦是福澤未遍，而分量為有歉矣。
君天下者，其尚加意建極之義乎！此九疇以皇極為主，而居于中五之數也。
” 【原文】“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。
【直解】淫朋，是邪黨。
人，是有爵位的人。
比德，是私相比附。
箕子又說：“皇極之理，雖通于民，而倡率之機，全系于上。
故凡天下的庶民，都循禮于法，各安生理，不交結那淫邪的朋黨，以相聚為非；在朝有爵位的人，也都奉公體國，各修職業，無有私立黨與，暗相比附，而誣上行私者，是豈無自而然哉？皆由人君執中守正，以身作極于上，可以為萬民之表率，百官之儀刑，故臣民鹹有所感發興起，而心術自端，趨向自正耳。
若君身上有一毫道理未盡到至極的去處，而徒以法制禁令強教天下，又豈能感化得天下臣民盡無淫朋比德之私乎？信乎君之不可不建極也。
” 【原文】“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。
不協于極，不罹于咎，皇則受之。
而康而色，曰：‘予攸好德。
’汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。
【直解】有猷，是有謀慮。
有為，是有幹才。
有守，是操守廉潔。
念，是眷念。
罹字，解做陷字。
咎，是過惡。
受，是不棄的意思。
康，是安和。
福，指爵祿說。
箕子告武王以造就人才之法，說道：“君能建于上，固足以感化乎下矣。
然人之資質有高下，觀感有淺深，若不委曲而造就之，則無以使之盡歸于皇極。
故凡此庶民之中，有識見會謀事，有才力能幹事，又且操守廉潔，義不苟取。
這是上等的人才，入可以輔佐朝廷，出可以宣力四方者。
汝不但寵以爵祿而任用之，尤當加意眷念，常常記在心上，不可忘也。
又有一般人，質有所偏，雖未能合乎皇極中正之理，卻亦不敢放縱為非而陷于過惡。
這是中等的人才，進之則可與為善，棄之則或流于惡。
人君也須包含容受，設法教育，不可便拒絕了他。
若他能感容受之恩，而加進修之力，雖未必翕然丕變，純然有得，但觀其色之安舒和悅，而近于有道之容，發于言則每每自說我能好德，而喜談樂道之不置，這等便是向上學好的人。
汝于此人，便當加之以爵祿而錫之以福。
蓋天下之人，上等者少，中才者多，造就作養，皆得其用，固不必責備而過求之也。
夫既有因才之教，而又有彰善之典，将見惟時庶民，皆奮于感恩，樂于從善，斯能悉歸于惟皇之極，而所謂錫汝保極者在是矣。
人君欲造就人才，以化成天下，可不于此加之意哉！” 【原文】“無虐茕獨，而畏高明。
【直解】虐，是輕棄的意思。
茕獨，是孤寒無依的人。
高明，是勢位尊顯的人。
箕子又說：“人君之于臣民，固當有造就之法，而其行法，又不可有偏私之心。
蓋慶賞之典，施于善良，黜罰之法，加于邪惡，惟當觀其所行之善惡，豈宜論其勢分之類崇卑。
但有能好德而趨于皇極的，便是善人，便當念之受之，而錫之以福，雖是身世孤寒茕獨的人，亦不可以其微賤而輕棄之也。
若有比德而悖于皇極的，便是惡人，便當奪之黜之，而加之以法，雖是勢位烜赫高明的人，亦不可以其尊顯而畏憚之也。
夫茕獨者，人之所易虐也，而勸善之恩及焉，則非茕獨者可知矣，人又何憚而不為善。
高明者，人之所易畏也，而懲惡之法加焉，則非高明者可知矣，人又何恃而敢為惡。
此王者之道，所以為至大至正，蕩蕩平平，而能造就臣民也。
” 【原文】“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。
凡厥正人，既富方谷。
汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。
于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。
【直解】人、正人，是都指在官之人說。
羞字，解做進字。
昌，是盛谷，是善。
好，是和好。
辜，是罪。
箕子又說：“國事在于任人，人才最為難得，為君者不可不愛惜而成就之。
如在官之人，有優于才能，足以應務的；有長于施為，足以任事的。
這等的人，在己每自負其長，而于俗或緻乖迕；在人恒忌其所有，而違之或俾不通。
必須在上者，鼓舞振作他，使之加修其行，而盡展其才，庶幾人樂為用，百務修舉，而邦國有昌盛之休矣。
然不但如此，凡有所資而後勸者，中人之情也。
若此在官有能有為的人，又必使他俸祿優厚，有所仰給，不以内顧累其心，然後可責其進行而為善。
苟廪祿不繼，俯仰不給，不能使其和好于家，則此人之心，亦将奪于身家之謀，雖有才能，何暇為國盡力，且不免于罪戾矣，況望其能為善乎？此所以不可不富之也。
然富乃所以養賢而非可以濫及。
苟徒以其在官之故，于其無能無為而不好德者，汝亦槩與之以祿焉，則為汝濫用咎惡之人，而反贻害于邦國矣，此又汝之所當戒也。
” 【原文】“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。
會其有極，歸其有極。
【直解】這一章是将皇極的道理敷衍為訓辭，使為臣民者，都歌詠之以消其邪罔，而歸于中正。
其辭都諧音韻，如今之箴頌詩歌一般。
無字，都是禁止之辭。
偏，是不中。
陂，是不平。
作好、作惡，是好惡不順自然，而有心以為之的意思。
黨，是不公。
蕩蕩，是廣遠。
平平，是平易。
反，是倍常。
測，是不正。
會，是會合。
歸，是歸宿。
箕子說：“王者以大公至正的道理建極于上，以為臣民法則，又衍為訓辭以告之說道。
這皇極的道理，本是人人可以遵行的，但人往往為私意間雜，則其意念便不公平，而處事亦不停當，便與皇極的道理相背了。
凡爾臣民，其存諸心者，無或不中而至于偏，無或不平而至于陂，惟當遵王者所行的正義而與時宜之可也。
無有意以為好，而縱一己之私喜，惟當遵王者所行的正道，而好所當好可也。
無有意以為惡，而縱一己之私怒，惟當遵王者所行的正路，而惡所當惡可也。
其見諸事者，無或偏而不中，黨而不公，以自流于狹小，試觀王者之道，何其蕩蕩然示人以廣遠也；無或不公而黨，不中而偏，以自淪于傾邪，試觀王者之道，何其平平然示人以坦夷也；無或反而倍常，側而失正，以自累于私曲，試觀王者之道，何其正大直率，示人以無私也。
夫王義、王道、王路，本是天下固有的道理，隻為私意間隔，遂與這道理相違，而不能會合為一。
若是性情不偏，好惡都正，則意念所向，與君上所建之極，相為融會，就如水之會流一般，将合異為同矣。
蕩蕩、平平、正直，也是天下同有的道理，隻為私事遷移，逐與這道理相背，而無所歸宿。
若是中立無黨，又能守常持正，則日用常行與君上所建之極，相為依歸，就如水之歸海一般，皆得其所止矣。
爾為臣為民者，隻是克去己私，便可以同進王道，由是而保極錫福，都在于此。
此敷言之訓，所以使人吟詠自得，而引天下同歸于皇極者也。
夫王者既以身建極而端化原，又設教以造就其才，又敷言以感動其心，其惓惓于天下臣民者，意何切哉！” 【原文】“曰皇極之敷言，是彜是訓，于帝其訓。
【直解】皇極之敷言，是敷衍皇極的道理，以為言詞，即上文無偏無陂一章便是。
彜，是理之常。
訓，是教戒。
帝，指天說。
箕子既陳敷言之訓，乃贊美之說道：“人君以極至之理，敷衍為言，以訓告臣民，既戒其偏陂、好惡、偏黨、反側之私，又示以王義王道蕩平正直之體，反覆詠歎，不一而足。
其理則易知簡能，皆切于民生日用，譬如菽粟布帛，一日也少他不得，是天下之常理也；其言則公平廣大，有關乎人心世道，譬如蓍龜藥石，萬世也違他不得，是天下之大訓也。
夫天者，理之所從出也。
今皇極之敷言，既純乎理，則亦純乎天矣。
然則是為也，乃上帝之訓，但其陰骘下民之意，不能自顯于言，而王者代天以有言耳，所以說是彜是訓，于帝其訓。
” 【原文】“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰天子作民父母，以為天下王。
【直解】光，是道德之光華。
曰，是庶民的說話。
箕子說：“敷言之訓，既合乎天，則自感乎人。
凡天下百姓每于這皇極之敷言，一竦動于聽聞，莫不奉之以為訓，而諷誦不忘，遵之以為行，而率由不悖。
由是涵濡既久，感化益深，人欲日以消融，天理日以昭著。
天子建極于上，其道德固有光華，而庶民之歸極于下者，亦庶幾乎帝德之光華，而與之仿佛。
蓋天子庶民，分有尊卑，而理無上下，既順其理而不違，則亦近其光而不遠耳。
夫庶民至此，其所得于君者深矣。
将見以其感激之意，形之為稱頌之辭，莫不說：‘生我育我，莫如父母。
今天子敷言以訓吾民，要成就我每都做好人，雖是父母教子以義方者，亦不能過，豈不是百姓的父母。
君我長我莫如王者，今天子敷言以訓吾民，要成就我每都做好百姓，其于王者代天理物之道，夫複何愧，豈不真是天下的王。
’夫曰作民父母，所以親之也，曰為天下王，所以尊之也，敷言之感人如此。
觀于庶民，而群臣之得于所感者，又可知矣。
” 【原文】“六、三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。
平康正直，強弗友剛克，燮友柔克。
沈潛剛克，高明柔克。
【直解】克字，解做治字。
友，是順。
燮，是和。
箕子說：“洛書第六疇，叫做乂用三德。
蓋王者以身建極，雖由一理，以德治世，約有三端。
其一是正直之德。
蓋中正而無偏邪，直道而無私曲，無思無為，垂拱而治，乃上德也，故居第一。
其二是剛克之德。
政尚嚴明，教先振作，謂之剛克，君德以剛為主，乃聖人所以宰制群動而齊一海内者也，故居第二。
其三是柔克之德。
政尚寬容，教先委曲，謂之柔克，以柔道理天下，亦聖人維世作人不可廢者也，故居第三。
夫三德之目如此，然其用則各因乎宜。
若天下太平治安，人心風俗都好，這叫做平康之世，我則以正直之德治之，雖有政教之施，而無剛柔之用，與天下相安于無為，治之上也。
但人之習俗氣禀，每有不齊，而我之政教寬嚴，亦異其用，于是有正治之者焉，有反治之者焉。
若遇着強梗不順的人，則利用剛以治之，振之以威，加之以法，使之有所畏而不為惡；若是和柔委順的人，則可用柔以治之，錫之以福，施之以恩，使之有所勸而為善。
斯二者以剛克剛，以柔克柔，所謂正治者也。
又有資禀沉深潛退，過于柔者，則激勵而進之，柔而濟之以剛，使之有所企而思及；有高亢明爽，過于剛者，則裁抑而退之，剛而濟之以柔，使之有所俯而思就。
斯二者以剛克柔，以柔克剛，所謂反治者也。
然其為用雖有剛柔之異，治法雖有正反之殊，要不過矯其偏，去其薮，以同歸于平康正直而已。
譬之天道，秋冬春夏，舒慘異宜，而皆一元之所運；雨露雪霜，生殺異用，而皆化育之攸行。
帝王所以代天理物，其道莫要于此。
圖治者宜緻思焉。
” 【原文】“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。
臣無有作福、作威、玉食。
臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國。
人用側頗僻，民用僭忒。
【直解】辟，是君。
玉食，是天子所用珍美之食。
人字，指有職位的人說。
側，是不正。
頗，是不平。
忒字，解做過字。
箕子說：“人君欲行撫世之大德，當操禦世之大權，若非總攬乾綱于上，以緻權柄暗移于下，又何以盡三德之用哉！故爵祿慶賞，所以施德于天下的，叫做福。
這福，惟君得以作之。
蓋奉天道以命有德，乃天子之事也。
刑罰征誅，所以示懲于天下的，叫做威。
這威，亦惟君得以作之。
蓋承天意以讨有罪，亦天之子事也。
至于珍貴玉食之奉，雖非人主之所尚，然萬方之所以供一人者，品物為至貴也，亦惟君得以享之。
蓋居天位，食天祿，亦天子之事也。
若在下為臣子的，于君上威福之施，不過奉行之而已，玉食之養，不過供獻之而已。
固無敢有竊君之福，以市私恩，無敢有盜君之威，以報私怨，亦無敢有僭用君之玉食，而越禮犯分，肆無忌憚者。
若臣下而敢有作福、作威、玉食，則壞法亂紀，下陵上替，大亂之道，自此而生。
在大夫有家者，必贻患害于而家；諸侯有國者，必緻兇禍于國。
由是大臣不法，則小臣不廉。
凡在朝有職位的人，都習以成風，固反側頗僻而不安其分。
上無道揆，則下無法守。
凡在下的小民，亦相率效尤，僭妄過分，而逾越其常矣。
夫以下于上，其害遂至于此。
然則為君者，其可不操大權于己以表正萬邦乎！”大抵治世三德，雖說剛柔并用，然君道還當主剛。
故凡威福權柄之下移，皆優柔不斷之為害也。
箕子之告武王者，為意深矣。
【原文】“七、稽疑：擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。
【直解】擇，是選擇。
蔔，是灼龜觀兆。
筮，是揲蓍起卦。
箕子說：“洛書次七疇，叫做稽疑。
蓋以國有大事，人君雖是内斷于心，外詢于衆，然又必聽之于神，而其疑乃決。
故或蔔龜以觀兆，或揲蓍以起卦，稽考其吉兇之理，以定吾趨避之宜，皆所以決疑也。
故謂之稽疑。
然龜蓍之所以靈者，以其至公無私，故能通鬼神之情。
則蔔筮者，亦必得至公無私之人，而後能達龜蓍之意。
故人君欲蔔筮以決疑，必須簡擇那至公無私，心與天通的人，建而立之，為大蔔大筮之官，使他專掌蔔筮之事。
遇着國家有大疑不決，乃命這人，或用龜以蔔或用蓍以筮，庶幾以至公之心，傳至公之兆，可以定吉兇，可以成事業耳。
苟非其人，豈可以輕命之哉！” 【原文】“曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
【直解】這是蔔龜觀兆之法。
雨，是滋潤如雨一般。
霁，是開明。
蒙，是暗昧。
驿，是絡繹相連屬的意思。
克，是交錯相勝的意思。
箕子說：“蔔之法，用火灼龜觀其文理，以斷吉兇。
有其狀滋潤而如雨的，其兆屬
日統于月，故居三。
第四件叫做星辰。
蓋因星宿有動止，則别為經星緯星之名，因日月有交會，則分為周天十二辰之次，而星辰于是乎可紀矣。
星辰乃日月之所經行，故居四。
第五件叫做曆數。
蓋歲月日星辰之在天，其盈縮遲疾，本都有個定數，則因其自然之數，制為一定之曆。
于其常行也，有推步之法，于其變動也，有占驗之法，而天道之始終，于是乎可紀矣。
曆數所以總歲月日星辰者，故居五。
人君能用此五者以合乎天，則順時可以立政，而因天可以驗人矣。
所以說協用五紀。
” 【原文】“五、皇極：皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。
惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。
【直解】皇，是君。
極，是至極可以為法的道理。
建，是立。
斂，是聚。
五福，是壽、福、康甯、好德、考終。
敷，是布。
錫，是與。
保，是保守。
箕子衍皇極之疇說道：“洛書次五中數，如何叫做建用皇極？蓋人君一身，乃天下臣民的表率，凡綱常倫理，言動事為之間，必須都大中至正，盡善盡美，立個标準在上，然後天下之人，皆仰之為法則，所以說建其有極。
夫作善降祥，有德獲福，此天道之不爽者。
人君既盡道以為民極，則天心佑助，百順鹹聚，而五福之集于其身者，就似自己斂聚來的一般，所以說斂時五福。
然這皇極之理，乃天下人同有的，人君為億兆君師，豈徒自善其身而已哉！又必将這人人本具至極的道理去化導天下，使天下百姓每都效法君上，修德行善，也都個個獲福。
則我這五福，亦與天下共享之，就似我布散與他的一般。
所以說敷錫厥庶民，是君之與民同福者如此。
由是天下之民，見修德行善的，都得了為善之利，莫不觀感動慕，把君上教他這至極的道理，亦相與保守，不敢失墜。
民安于下，則君身益安于上，順氣流通，海内清和鹹理矣。
所以說錫汝保極，是民之與君同福如此。
夫人君通天下為一身，必與天下同歸于德，而後其德為全；亦必與天下同受其福，而後其福為備。
若君德有一毫虧欠，則無以安享全福，而化成天下。
若萬方有一民未化，亦是福澤未遍，而分量為有歉矣。
君天下者，其尚加意建極之義乎！此九疇以皇極為主，而居于中五之數也。
” 【原文】“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。
【直解】淫朋，是邪黨。
人，是有爵位的人。
比德，是私相比附。
箕子又說：“皇極之理，雖通于民，而倡率之機，全系于上。
故凡天下的庶民，都循禮于法，各安生理，不交結那淫邪的朋黨，以相聚為非；在朝有爵位的人，也都奉公體國，各修職業，無有私立黨與，暗相比附，而誣上行私者，是豈無自而然哉？皆由人君執中守正，以身作極于上，可以為萬民之表率，百官之儀刑，故臣民鹹有所感發興起，而心術自端，趨向自正耳。
若君身上有一毫道理未盡到至極的去處，而徒以法制禁令強教天下，又豈能感化得天下臣民盡無淫朋比德之私乎？信乎君之不可不建極也。
” 【原文】“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。
不協于極，不罹于咎，皇則受之。
而康而色，曰：‘予攸好德。
’汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。
【直解】有猷，是有謀慮。
有為，是有幹才。
有守，是操守廉潔。
念，是眷念。
罹字，解做陷字。
咎，是過惡。
受，是不棄的意思。
康，是安和。
福，指爵祿說。
箕子告武王以造就人才之法，說道：“君能建于上，固足以感化乎下矣。
然人之資質有高下，觀感有淺深，若不委曲而造就之，則無以使之盡歸于皇極。
故凡此庶民之中，有識見會謀事，有才力能幹事，又且操守廉潔，義不苟取。
這是上等的人才，入可以輔佐朝廷，出可以宣力四方者。
汝不但寵以爵祿而任用之，尤當加意眷念，常常記在心上，不可忘也。
又有一般人，質有所偏，雖未能合乎皇極中正之理，卻亦不敢放縱為非而陷于過惡。
這是中等的人才，進之則可與為善，棄之則或流于惡。
人君也須包含容受，設法教育，不可便拒絕了他。
若他能感容受之恩，而加進修之力，雖未必翕然丕變，純然有得，但觀其色之安舒和悅，而近于有道之容，發于言則每每自說我能好德，而喜談樂道之不置，這等便是向上學好的人。
汝于此人，便當加之以爵祿而錫之以福。
蓋天下之人，上等者少，中才者多，造就作養，皆得其用，固不必責備而過求之也。
夫既有因才之教，而又有彰善之典，将見惟時庶民，皆奮于感恩，樂于從善，斯能悉歸于惟皇之極，而所謂錫汝保極者在是矣。
人君欲造就人才，以化成天下，可不于此加之意哉！” 【原文】“無虐茕獨，而畏高明。
【直解】虐，是輕棄的意思。
茕獨，是孤寒無依的人。
高明，是勢位尊顯的人。
箕子又說：“人君之于臣民，固當有造就之法，而其行法，又不可有偏私之心。
蓋慶賞之典，施于善良，黜罰之法，加于邪惡，惟當觀其所行之善惡，豈宜論其勢分之類崇卑。
但有能好德而趨于皇極的，便是善人，便當念之受之，而錫之以福，雖是身世孤寒茕獨的人，亦不可以其微賤而輕棄之也。
若有比德而悖于皇極的，便是惡人，便當奪之黜之，而加之以法，雖是勢位烜赫高明的人，亦不可以其尊顯而畏憚之也。
夫茕獨者，人之所易虐也，而勸善之恩及焉，則非茕獨者可知矣，人又何憚而不為善。
高明者，人之所易畏也，而懲惡之法加焉，則非高明者可知矣，人又何恃而敢為惡。
此王者之道，所以為至大至正，蕩蕩平平，而能造就臣民也。
” 【原文】“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。
凡厥正人，既富方谷。
汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。
于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。
【直解】人、正人，是都指在官之人說。
羞字，解做進字。
昌，是盛谷，是善。
好，是和好。
辜，是罪。
箕子又說：“國事在于任人，人才最為難得，為君者不可不愛惜而成就之。
如在官之人，有優于才能，足以應務的；有長于施為，足以任事的。
這等的人，在己每自負其長，而于俗或緻乖迕；在人恒忌其所有，而違之或俾不通。
必須在上者，鼓舞振作他，使之加修其行，而盡展其才，庶幾人樂為用，百務修舉，而邦國有昌盛之休矣。
然不但如此，凡有所資而後勸者，中人之情也。
若此在官有能有為的人，又必使他俸祿優厚，有所仰給，不以内顧累其心，然後可責其進行而為善。
苟廪祿不繼，俯仰不給，不能使其和好于家，則此人之心，亦将奪于身家之謀，雖有才能，何暇為國盡力，且不免于罪戾矣，況望其能為善乎？此所以不可不富之也。
然富乃所以養賢而非可以濫及。
苟徒以其在官之故，于其無能無為而不好德者，汝亦槩與之以祿焉，則為汝濫用咎惡之人，而反贻害于邦國矣，此又汝之所當戒也。
” 【原文】“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。
會其有極，歸其有極。
【直解】這一章是将皇極的道理敷衍為訓辭，使為臣民者，都歌詠之以消其邪罔，而歸于中正。
其辭都諧音韻，如今之箴頌詩歌一般。
無字，都是禁止之辭。
偏，是不中。
陂，是不平。
作好、作惡，是好惡不順自然，而有心以為之的意思。
黨，是不公。
蕩蕩，是廣遠。
平平，是平易。
反，是倍常。
測，是不正。
會，是會合。
歸，是歸宿。
箕子說：“王者以大公至正的道理建極于上，以為臣民法則，又衍為訓辭以告之說道。
這皇極的道理，本是人人可以遵行的，但人往往為私意間雜，則其意念便不公平，而處事亦不停當，便與皇極的道理相背了。
凡爾臣民，其存諸心者，無或不中而至于偏，無或不平而至于陂，惟當遵王者所行的正義而與時宜之可也。
無有意以為好，而縱一己之私喜，惟當遵王者所行的正道，而好所當好可也。
無有意以為惡，而縱一己之私怒，惟當遵王者所行的正路，而惡所當惡可也。
其見諸事者，無或偏而不中，黨而不公，以自流于狹小，試觀王者之道，何其蕩蕩然示人以廣遠也；無或不公而黨，不中而偏，以自淪于傾邪，試觀王者之道，何其平平然示人以坦夷也；無或反而倍常，側而失正，以自累于私曲，試觀王者之道，何其正大直率，示人以無私也。
夫王義、王道、王路，本是天下固有的道理，隻為私意間隔，遂與這道理相違，而不能會合為一。
若是性情不偏，好惡都正，則意念所向，與君上所建之極，相為融會，就如水之會流一般，将合異為同矣。
蕩蕩、平平、正直，也是天下同有的道理，隻為私事遷移，逐與這道理相背，而無所歸宿。
若是中立無黨，又能守常持正，則日用常行與君上所建之極，相為依歸，就如水之歸海一般，皆得其所止矣。
爾為臣為民者，隻是克去己私，便可以同進王道，由是而保極錫福，都在于此。
此敷言之訓，所以使人吟詠自得，而引天下同歸于皇極者也。
夫王者既以身建極而端化原，又設教以造就其才，又敷言以感動其心，其惓惓于天下臣民者，意何切哉！” 【原文】“曰皇極之敷言，是彜是訓，于帝其訓。
【直解】皇極之敷言，是敷衍皇極的道理，以為言詞，即上文無偏無陂一章便是。
彜，是理之常。
訓，是教戒。
帝，指天說。
箕子既陳敷言之訓，乃贊美之說道：“人君以極至之理，敷衍為言，以訓告臣民，既戒其偏陂、好惡、偏黨、反側之私，又示以王義王道蕩平正直之體，反覆詠歎，不一而足。
其理則易知簡能，皆切于民生日用，譬如菽粟布帛，一日也少他不得，是天下之常理也；其言則公平廣大，有關乎人心世道，譬如蓍龜藥石，萬世也違他不得，是天下之大訓也。
夫天者，理之所從出也。
今皇極之敷言，既純乎理，則亦純乎天矣。
然則是為也，乃上帝之訓，但其陰骘下民之意，不能自顯于言，而王者代天以有言耳，所以說是彜是訓，于帝其訓。
” 【原文】“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰天子作民父母，以為天下王。
【直解】光，是道德之光華。
曰，是庶民的說話。
箕子說：“敷言之訓，既合乎天，則自感乎人。
凡天下百姓每于這皇極之敷言，一竦動于聽聞，莫不奉之以為訓，而諷誦不忘，遵之以為行，而率由不悖。
由是涵濡既久，感化益深，人欲日以消融，天理日以昭著。
天子建極于上，其道德固有光華，而庶民之歸極于下者，亦庶幾乎帝德之光華，而與之仿佛。
蓋天子庶民，分有尊卑，而理無上下，既順其理而不違，則亦近其光而不遠耳。
夫庶民至此，其所得于君者深矣。
将見以其感激之意，形之為稱頌之辭，莫不說：‘生我育我，莫如父母。
今天子敷言以訓吾民，要成就我每都做好人，雖是父母教子以義方者，亦不能過，豈不是百姓的父母。
君我長我莫如王者，今天子敷言以訓吾民，要成就我每都做好百姓，其于王者代天理物之道，夫複何愧，豈不真是天下的王。
’夫曰作民父母，所以親之也，曰為天下王，所以尊之也，敷言之感人如此。
觀于庶民，而群臣之得于所感者，又可知矣。
” 【原文】“六、三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。
平康正直，強弗友剛克，燮友柔克。
沈潛剛克，高明柔克。
【直解】克字，解做治字。
友，是順。
燮，是和。
箕子說：“洛書第六疇，叫做乂用三德。
蓋王者以身建極，雖由一理，以德治世，約有三端。
其一是正直之德。
蓋中正而無偏邪，直道而無私曲，無思無為，垂拱而治，乃上德也，故居第一。
其二是剛克之德。
政尚嚴明，教先振作，謂之剛克，君德以剛為主，乃聖人所以宰制群動而齊一海内者也，故居第二。
其三是柔克之德。
政尚寬容，教先委曲，謂之柔克，以柔道理天下，亦聖人維世作人不可廢者也，故居第三。
夫三德之目如此，然其用則各因乎宜。
若天下太平治安，人心風俗都好，這叫做平康之世，我則以正直之德治之，雖有政教之施，而無剛柔之用，與天下相安于無為，治之上也。
但人之習俗氣禀，每有不齊，而我之政教寬嚴，亦異其用，于是有正治之者焉，有反治之者焉。
若遇着強梗不順的人，則利用剛以治之，振之以威，加之以法，使之有所畏而不為惡；若是和柔委順的人，則可用柔以治之，錫之以福，施之以恩，使之有所勸而為善。
斯二者以剛克剛，以柔克柔，所謂正治者也。
又有資禀沉深潛退，過于柔者，則激勵而進之，柔而濟之以剛，使之有所企而思及；有高亢明爽，過于剛者，則裁抑而退之，剛而濟之以柔，使之有所俯而思就。
斯二者以剛克柔，以柔克剛，所謂反治者也。
然其為用雖有剛柔之異，治法雖有正反之殊，要不過矯其偏，去其薮，以同歸于平康正直而已。
譬之天道，秋冬春夏，舒慘異宜，而皆一元之所運；雨露雪霜，生殺異用，而皆化育之攸行。
帝王所以代天理物，其道莫要于此。
圖治者宜緻思焉。
” 【原文】“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。
臣無有作福、作威、玉食。
臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國。
人用側頗僻，民用僭忒。
【直解】辟，是君。
玉食，是天子所用珍美之食。
人字，指有職位的人說。
側，是不正。
頗，是不平。
忒字，解做過字。
箕子說：“人君欲行撫世之大德，當操禦世之大權，若非總攬乾綱于上，以緻權柄暗移于下，又何以盡三德之用哉！故爵祿慶賞，所以施德于天下的，叫做福。
這福，惟君得以作之。
蓋奉天道以命有德，乃天子之事也。
刑罰征誅，所以示懲于天下的，叫做威。
這威，亦惟君得以作之。
蓋承天意以讨有罪，亦天之子事也。
至于珍貴玉食之奉，雖非人主之所尚，然萬方之所以供一人者，品物為至貴也，亦惟君得以享之。
蓋居天位，食天祿，亦天子之事也。
若在下為臣子的，于君上威福之施，不過奉行之而已，玉食之養，不過供獻之而已。
固無敢有竊君之福，以市私恩，無敢有盜君之威，以報私怨，亦無敢有僭用君之玉食，而越禮犯分，肆無忌憚者。
若臣下而敢有作福、作威、玉食，則壞法亂紀，下陵上替，大亂之道，自此而生。
在大夫有家者，必贻患害于而家；諸侯有國者，必緻兇禍于國。
由是大臣不法，則小臣不廉。
凡在朝有職位的人，都習以成風，固反側頗僻而不安其分。
上無道揆，則下無法守。
凡在下的小民，亦相率效尤，僭妄過分，而逾越其常矣。
夫以下于上，其害遂至于此。
然則為君者，其可不操大權于己以表正萬邦乎！”大抵治世三德，雖說剛柔并用，然君道還當主剛。
故凡威福權柄之下移，皆優柔不斷之為害也。
箕子之告武王者，為意深矣。
【原文】“七、稽疑：擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。
【直解】擇，是選擇。
蔔，是灼龜觀兆。
筮，是揲蓍起卦。
箕子說：“洛書次七疇，叫做稽疑。
蓋以國有大事，人君雖是内斷于心，外詢于衆，然又必聽之于神，而其疑乃決。
故或蔔龜以觀兆，或揲蓍以起卦，稽考其吉兇之理，以定吾趨避之宜，皆所以決疑也。
故謂之稽疑。
然龜蓍之所以靈者，以其至公無私，故能通鬼神之情。
則蔔筮者，亦必得至公無私之人，而後能達龜蓍之意。
故人君欲蔔筮以決疑，必須簡擇那至公無私，心與天通的人，建而立之，為大蔔大筮之官，使他專掌蔔筮之事。
遇着國家有大疑不決，乃命這人，或用龜以蔔或用蓍以筮，庶幾以至公之心，傳至公之兆，可以定吉兇，可以成事業耳。
苟非其人，豈可以輕命之哉！” 【原文】“曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
【直解】這是蔔龜觀兆之法。
雨，是滋潤如雨一般。
霁，是開明。
蒙，是暗昧。
驿，是絡繹相連屬的意思。
克，是交錯相勝的意思。
箕子說：“蔔之法，用火灼龜觀其文理，以斷吉兇。
有其狀滋潤而如雨的，其兆屬