卷之二
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大禹谟
谟，是謀議。
這一篇是史臣記大禹所陳告于帝舜的謀議，故名為大禹谟。
【原文】曰若稽古大禹，曰文命敷于四海，祗承于帝。
【直解】曰若，是發語辭。
文命，是文德教命。
敷，是布。
祗，是敬。
帝，指帝舜。
史臣稽考古時大禹，說禹為舜臣，治水成功，其文德教命，既已東漸、西被、南暨、北及，敷布于四海之内。
于是陳其谟謀議論以敬承于帝舜，欲其保治于無窮。
蓋好問好察，兢兢保治者，帝舜之心也。
禹之開陳善道，正是敬承帝舜之美意爾。
【原文】曰：“後克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。
” 【直解】此以下，是大禹所陳之谟。
後，是君。
克，是能。
艱字，解做難字。
乂，是治。
敏，是速。
大禹說：“人君以一身總理庶政，統治萬民，其道最為難盡；人臣受國家委任，有輔政長民之責，其道亦為難盡。
必須為君者，真能知君道之難，兢兢然夙夜戒懼，務盡那為君的道理，不敢有一時怠忽；為臣者，真能知臣道之難，亦兢兢然夙夜戒懼，務盡那為臣的職業，不敢有一事苟且。
這等樣上下交修，然後朝廷的政事，得以整饬修舉，而無壞亂之弊；天下的人民，亦皆從上之令，速化于善，而不容自已也。
若使為君與臣者不知其難，而視為容易，或徒知其難，而不能自勉，則其政事必至于廢弛，民心必至于渙散，而何政乂民化之有。
是可見治亂安危之機，隻在君臣一念敬忽之間耳，可不戒哉！” 【原文】帝曰：“俞！允若茲。
嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦鹹甯。
稽于衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。
” 【直解】允，是信。
茲字，指君臣克艱說。
嘉言，是善言。
伏，是隐伏。
稽，是考。
衆，指臣民說。
無告，是民之鳏寡孤獨，無處告訴者。
困窮，是士之困苦貧賤，窮而未遇者。
帝，指帝堯。
帝舜聞禹陳克艱之谟，即應許之說道：“汝謂君臣克艱，則政事修治，而黎民感化，斯言誠然也。
但為君臣者，患不能耳。
若信能盡此克艱之道，夙夜祗慎，而上下交修，将見聞博而壅蔽通。
凡有嘉謀嘉猷，可以補益治道者，皆得自獻于上，而無有隐伏于下者矣。
四門辟而群賢進，凡有懷才抱德，可以分理庶職者，皆得效用于時，而無有遺棄在野者矣。
賢才聚于上，而膏澤下于民，雖萬邦之廣，萬民之衆，亦莫不蒙被恩德，安居樂業，而無有一夫之不獲者矣。
君臣克艱之效，至于如此，然此豈易緻哉！必須稽考于衆，旁求博采，于人之言有善者，即舍己之短，以從人之善，初無有一毫系吝的意思。
夫然後人樂告以善，而嘉言罔伏也。
又必廣詢民瘼，有鳏寡孤獨，無處告訴的，一一周恤保愛，不忍虐害。
夫然後德澤遠被，而萬邦鹹甯也。
又必博求賢哲，雖困苦貧賤，窮而在下的，一一推舉拔用，不至廢棄。
夫然後多士畢集，百野無遺賢也。
然此惟帝堯能之。
”觀于衢室之訪，是稽衆舍己也；其咨之歎，是不虐無告也；側陋之楊，是不廢困窮也。
所以說惟帝時克。
夫舜于克艱之事，不敢自謂曰能，而一以歸諸堯，則舜之克艱，于此亦可見矣。
【原文】益曰：“都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。
皇天眷命，奄有四海，為天下君。
” 【直解】都，是歎美辭。
帝，是帝堯。
廣，是廣大。
運，是運行。
眷，是眷顧。
奮，是盡。
帝舜既以克艱之事歸之于堯，伯益遂從而稱贊之說道：“美哉帝堯之德，廣大而無外，且運行而不息。
所以變化之妙，有不可以一端形容者。
自其德出于自然，而無所勉強，乃謂之聖；自其聖妙于無迹，而莫能測度，乃謂之神；自其剛毅能斷，凜然可畏者而言之，又何其武也；自其英華宣著，煥乎有章者而言之，又何其文也。
将以為聖，而又見其神，将以為武，而又見其文。
帝堯之德，可謂極盛而無以加矣。
是以皇天眷顧其德，保佑命之，使他盡有四海之地，尺地莫非其有，為天下之君，一民莫非其臣焉。
夫堯以盛德得天如此，則所謂克艱厥後者，信乎為堯之能事也。
” 【原文】禹曰：“惠迪吉，從逆兇，惟影響。
” 【直解】惠，是順。
迪，是道。
逆，是違背道理。
禹因伯益贊美帝堯之言，遂發明天人感應之理說道：“凡人行事若能順着道理，天必降之以福，諸凡吉慶的事都集于其身；若或違背道理而行，則天必降之以殃，諸凡兇禍的事都集于其身，就如影之随形，響之應聲一般，斷斷乎其不差謬。
故帝堯有廣運之德，斯受皇天之眷，正所謂惠迪吉也。
天人感應之理，豈不昭昭然哉！” 【原文】益曰：“籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。
罔遊于逸，罔淫于樂。
任賢勿貳，去邪勿疑。
疑謀勿成，百志惟熙。
罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。
無怠無荒，四夷來王。
” 【直解】無虞，是無可憂虞之事。
罔字、勿字都是禁止的意思。
逸，是安逸。
淫，是過。
謀，是謀為。
百志，是說凡百謀慮。
熙，是光明。
咈，是咈逆。
王，是四夷君長來朝之名。
伯益聞禹陳克艱惠迪之谟，将推廣其意以告帝舜，恐其聽之未審，故先嗟歎說道：“天位至重，保守為難，帝其戒之哉！如今四方雖是太平，無可憂虞的事。
然亂每生于極治，而變常發于不虞。
當這時節，正要常常儆戒為制保邦之計，不可自謂治安，便忘敬畏也。
然所當儆戒者何事？蓋承平日久，法度易至于廢弛，必須修明振舉，使人知所遵守，不可失墜。
太平無事，人情易流于逸樂，必須愈加勤勵，不可遊于安逸，淫于宴樂。
賢人君子既知其可用，須一心信任他，不可以小人間之。
邪小人既知其當去，須決于屏斥，不可少有遲疑。
凡謀為的事務，心裡或有疑惑未安的，這叫做疑謀，切不可苟且成就。
凡百志慮，必要正大光明，理順而心安者，然後可成之。
至于刑賞于奪，都有個公正的道理，不可違背了正理，而屈法徇情以求百姓的稱譽。
凡人好惡從違都有個本然的公心，不可咈了天下人的公心，而任情好惡，以遂一己之私欲。
自此以上八件，都是當儆戒的事，人君若能朝夕以此為戒，内而無怠于心，無一念之不儆戒，外而無荒于事，無一事之不儆戒，則治道益隆，太平可保，不但中國之民服從而已，雖遠方四夷，在荒服之外者，亦莫不聞風向化，稽首而來朝矣。
儆戒無虞，其效如此。
” 【原文】禹曰：“於!帝念哉。
德惟善政，政在養民。
水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。
九功惟叙，九叙惟歌。
戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。
” 【直解】於，是歎辭。
叙，是順。
戒，是曉喻。
休，是美。
董，是督責。
大禹因伯益陳儆戒之言，遂歎美之而告帝舜說：“伯益所陳儆戒無虞的言語，于君德治道甚有關系，帝當留神思念之不可忽也。
蓋為人君者固貴乎有德，然所謂德者，非徒存諸心而已。
惟當見之于行事之間，使政無不善，才是實德。
而所謂政者，又非徒為法制禁令而已。
在乎為百姓每興利造福，使民無不安，才是善政。
然所謂養民之政何如？彼水、火、金、木、土、谷這六件，都是天地自然之利，民生日用之不可缺者。
但其中容有太過不足處，必須一一為之整理，或相制以洩其過，或相助以補其不足，使六者無不修。
六者既修，民生始遂。
不可逸居而無教。
于是教他明倫理，修禮義，以正其德；教他作什器，通貨财，以利其用；又教他勤生業，節用度，以厚其生。
将這三件事，一一為之區畫，行之各得其宜，處之各當其理，使三者無不和合。
這六者與三者，總叫做九功。
今既已修和，則養民之政，莫不各有成功。
一順其自然之理，而不至于錯亂矣。
九功既叙，則民皆利其利而樂其樂，莫不形之于歌詠之間矣。
然始勤終怠，人之常情，安養既久，怠荒易作，則已成之功，能保其乂而不廢乎？故當有以激勵之。
于那百姓每有勤于府事的，則以善言獎勵他的好處，使其知所勉；有怠于府事的，則以刑罰督責而懲戒之，使其知所畏。
然又恐事出于勉強者，或不能久，故複勸之以九歌。
就把百姓每前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人，用之邦國，以勸相之，使百姓每歡欣鼓舞，趍事赴功，修者常修，和者常和，前日之成功，得以永久而不至廢壞。
則養民之政，斯其曲成而不遺矣。
凡此皆保治之道，帝之所當深念者也。
”夫養民之政，至于惟叙惟歌，即伯益所謂無虞也，而必保其治于勿壞，即伯益所謂儆戒也。
禹、益之言，其互相發明如此。
【原文】帝曰：“俞!地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。
” 【直解】六府，即是上面說的水火金木土谷，這六件乃财用所自出，所以叫做六府。
三事，即是正德利用厚生，這三件乃人事所當為，所以叫做三事。
乃字，解做汝字。
帝舜因大禹陳說養民之政，遂應而許之，說道：“汝謂政在養民，而今日已成之功，當保之于勿壞，這言語說的極是。
但保治固我所當為，而成治實汝所由緻。
往時洪水為災，天地皆失其職，萬民不得其所，如今水土既皆平治，上天亦得以成遂其生物之功。
于是水火金木土谷，六府相資為用，信無一件之不修；正德利用厚生，三事各當其理，信無一件之不和。
而養民之政成矣。
不但今日之民，蒙被其利，雖萬世之後，猶将賴之。
這都是汝治水經理的功績，非他人所能與也。
夫天下事，成之甚難，而壞之甚易，我豈不思所以保之哉！” 【原文】帝曰：“格汝禹，朕宅帝位三十有三載，耄期倦于勤。
汝惟不怠，總朕師。
” 【直解】格，是來。
宅，是居。
人生九十歲叫做耄，一百歲叫做期。
總，是率。
師字，解作衆字。
帝舜既推美大禹之功，遂呼而命之說：“來汝禹，聽我之言。
我從受堯禅，居此帝位三十有三載，年九十有三歲，過于耄而及于期，血氣已衰，倦于勤芝之事。
汝當朝夕勉力不怠，以總率我之臣民替我管理天下。
”這是帝舜命禹攝位之意，亦若堯之命舜，曰格汝舜，汝陟帝位也。
【原文】禹曰：“朕德罔克，民不依。
臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。
帝念哉!念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。
” 【直解】朕，是禹自稱，古時上下通得稱朕。
邁，是勇往力行的意思。
種字，解做布字。
降，是下。
懷，是感念。
八個茲字都指臯陶說。
釋，是舍。
大禹因舜命他攝位，不敢自當，乃讓與臯陶，說道：“攝位重事，須是有德為民心所歸者，乃可當之。
我的德淺薄，民不依歸，豈能勝此重任。
群臣中，惟臯陶能勇往力行以布其德。
他的恩德下及于民，被其澤者甚衆，黎民皆感戴而懷服之。
命之攝位，斯為允當。
帝欲為天下得人，當以此人為念，不可忘也。
我嘗思念堪此重作的，惟在于臯陶。
如今要舍了他，别求個人，在朝之臣，并未見有過于臯陶者。
我不但提名在口，顯然稱道的，在于臯陶，實是發自本心，所深信而誠服者，亦惟在于臯陶，反覆思之，終無可易。
惟帝深念其功，而使之攝位，必有以副帝之托，而不孤天下之望也。
”夫攝位，重事也，而禹之推讓臯陶，諄切懇至如此。
蓋聖人之心，惟欲為天下得人而已，豈有一毫私己之念哉！ 【原文】帝曰：“臯陶!惟茲臣庶，罔或幹予正。
汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。
刑期于無刑，民協于中，時乃功，懋哉!” 【直解】幹，是犯。
正，是政令。
弼字，解做輔字。
期，是期望。
懋，是勉。
帝舜因大禹以攝位讓臯陶，遂呼臯陶而稱美之，說道：“人君之為治，固有政令以正人之不正，但不能使人皆不犯。
惟此臣民衆庶，都循理守法，無或有幹犯我之政令者，這是何故？蓋由汝作士師之官，能明于墨劓剕宮大辟五等刑法，輕重出入，一一精當不差，使人皆畏刑遠罪，以輔助那君臣父子夫婦長幼朋友五倫之教，不至于玩弛而不行，期望我至于化行俗美之治而後已。
故始初百姓不親，五品不遜，雖不免于用刑，然汝之心，豈忍于殘民之生哉！隻是要刑一人，而千萬人懼，使人人皆遷善改過，至于無刑之可用，而後其心始慰也。
所以民皆感化，相親相讓，合于中道，無有越禮犯分之人，自然不陷于刑辟。
而向之期于無刑者，今果遂其所願矣。
凡此皆汝明刑弼教之所緻，乃汝之功績，我之所深念也。
汝當于此益加懋勉，無替此心，始終如一可也。
” 【原文】臯陶曰：“帝德罔愆，臨下以簡，禦衆以寬。
罰弗及嗣，賞延于世。
宥過無大，刑故無小。
罪疑惟輕，功疑惟重。
與其殺不辜，甯失不經。
好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司。
” 【直解】愆，是過差。
嗣，是子嗣。
世，是後世的子孫。
宥，是赦免。
過，是誤犯。
故，
這一篇是史臣記大禹所陳告于帝舜的謀議，故名為大禹谟。
【原文】曰若稽古大禹，曰文命敷于四海，祗承于帝。
【直解】曰若，是發語辭。
文命，是文德教命。
敷，是布。
祗，是敬。
帝，指帝舜。
史臣稽考古時大禹，說禹為舜臣，治水成功，其文德教命，既已東漸、西被、南暨、北及，敷布于四海之内。
于是陳其谟謀議論以敬承于帝舜，欲其保治于無窮。
蓋好問好察，兢兢保治者，帝舜之心也。
禹之開陳善道，正是敬承帝舜之美意爾。
【原文】曰：“後克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。
” 【直解】此以下，是大禹所陳之谟。
後，是君。
克，是能。
艱字，解做難字。
乂，是治。
敏，是速。
大禹說：“人君以一身總理庶政，統治萬民，其道最為難盡；人臣受國家委任，有輔政長民之責，其道亦為難盡。
必須為君者，真能知君道之難，兢兢然夙夜戒懼，務盡那為君的道理，不敢有一時怠忽；為臣者，真能知臣道之難，亦兢兢然夙夜戒懼，務盡那為臣的職業，不敢有一事苟且。
這等樣上下交修，然後朝廷的政事，得以整饬修舉，而無壞亂之弊；天下的人民，亦皆從上之令，速化于善，而不容自已也。
若使為君與臣者不知其難，而視為容易，或徒知其難，而不能自勉，則其政事必至于廢弛，民心必至于渙散，而何政乂民化之有。
是可見治亂安危之機，隻在君臣一念敬忽之間耳，可不戒哉！” 【原文】帝曰：“俞！允若茲。
嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦鹹甯。
稽于衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。
” 【直解】允，是信。
茲字，指君臣克艱說。
嘉言，是善言。
伏，是隐伏。
稽，是考。
衆，指臣民說。
無告，是民之鳏寡孤獨，無處告訴者。
困窮，是士之困苦貧賤，窮而未遇者。
帝，指帝堯。
帝舜聞禹陳克艱之谟，即應許之說道：“汝謂君臣克艱，則政事修治，而黎民感化，斯言誠然也。
但為君臣者，患不能耳。
若信能盡此克艱之道，夙夜祗慎，而上下交修，将見聞博而壅蔽通。
凡有嘉謀嘉猷，可以補益治道者，皆得自獻于上，而無有隐伏于下者矣。
四門辟而群賢進，凡有懷才抱德，可以分理庶職者，皆得效用于時，而無有遺棄在野者矣。
賢才聚于上，而膏澤下于民，雖萬邦之廣，萬民之衆，亦莫不蒙被恩德，安居樂業，而無有一夫之不獲者矣。
君臣克艱之效，至于如此，然此豈易緻哉！必須稽考于衆，旁求博采，于人之言有善者，即舍己之短，以從人之善，初無有一毫系吝的意思。
夫然後人樂告以善，而嘉言罔伏也。
又必廣詢民瘼，有鳏寡孤獨，無處告訴的，一一周恤保愛，不忍虐害。
夫然後德澤遠被，而萬邦鹹甯也。
又必博求賢哲，雖困苦貧賤，窮而在下的，一一推舉拔用，不至廢棄。
夫然後多士畢集，百野無遺賢也。
然此惟帝堯能之。
”觀于衢室之訪，是稽衆舍己也；其咨之歎，是不虐無告也；側陋之楊，是不廢困窮也。
所以說惟帝時克。
夫舜于克艱之事，不敢自謂曰能，而一以歸諸堯，則舜之克艱，于此亦可見矣。
【原文】益曰：“都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。
皇天眷命，奄有四海，為天下君。
” 【直解】都，是歎美辭。
帝，是帝堯。
廣，是廣大。
運，是運行。
眷，是眷顧。
奮，是盡。
帝舜既以克艱之事歸之于堯，伯益遂從而稱贊之說道：“美哉帝堯之德，廣大而無外，且運行而不息。
所以變化之妙，有不可以一端形容者。
自其德出于自然，而無所勉強，乃謂之聖；自其聖妙于無迹，而莫能測度，乃謂之神；自其剛毅能斷，凜然可畏者而言之，又何其武也；自其英華宣著，煥乎有章者而言之，又何其文也。
将以為聖，而又見其神，将以為武，而又見其文。
帝堯之德，可謂極盛而無以加矣。
是以皇天眷顧其德，保佑命之，使他盡有四海之地，尺地莫非其有，為天下之君，一民莫非其臣焉。
夫堯以盛德得天如此，則所謂克艱厥後者，信乎為堯之能事也。
” 【原文】禹曰：“惠迪吉，從逆兇，惟影響。
” 【直解】惠，是順。
迪，是道。
逆，是違背道理。
禹因伯益贊美帝堯之言，遂發明天人感應之理說道：“凡人行事若能順着道理，天必降之以福，諸凡吉慶的事都集于其身；若或違背道理而行，則天必降之以殃，諸凡兇禍的事都集于其身，就如影之随形，響之應聲一般，斷斷乎其不差謬。
故帝堯有廣運之德，斯受皇天之眷，正所謂惠迪吉也。
天人感應之理，豈不昭昭然哉！” 【原文】益曰：“籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。
罔遊于逸，罔淫于樂。
任賢勿貳，去邪勿疑。
疑謀勿成，百志惟熙。
罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。
無怠無荒，四夷來王。
” 【直解】無虞，是無可憂虞之事。
罔字、勿字都是禁止的意思。
逸，是安逸。
淫，是過。
謀，是謀為。
百志，是說凡百謀慮。
熙，是光明。
咈，是咈逆。
王，是四夷君長來朝之名。
伯益聞禹陳克艱惠迪之谟，将推廣其意以告帝舜，恐其聽之未審，故先嗟歎說道：“天位至重，保守為難，帝其戒之哉！如今四方雖是太平，無可憂虞的事。
然亂每生于極治，而變常發于不虞。
當這時節，正要常常儆戒為制保邦之計，不可自謂治安，便忘敬畏也。
然所當儆戒者何事？蓋承平日久，法度易至于廢弛，必須修明振舉，使人知所遵守，不可失墜。
太平無事，人情易流于逸樂，必須愈加勤勵，不可遊于安逸，淫于宴樂。
賢人君子既知其可用，須一心信任他，不可以小人間之。
邪小人既知其當去，須決于屏斥，不可少有遲疑。
凡謀為的事務，心裡或有疑惑未安的，這叫做疑謀，切不可苟且成就。
凡百志慮，必要正大光明，理順而心安者，然後可成之。
至于刑賞于奪，都有個公正的道理，不可違背了正理，而屈法徇情以求百姓的稱譽。
凡人好惡從違都有個本然的公心，不可咈了天下人的公心，而任情好惡，以遂一己之私欲。
自此以上八件，都是當儆戒的事，人君若能朝夕以此為戒，内而無怠于心，無一念之不儆戒，外而無荒于事，無一事之不儆戒，則治道益隆，太平可保，不但中國之民服從而已，雖遠方四夷，在荒服之外者，亦莫不聞風向化，稽首而來朝矣。
儆戒無虞，其效如此。
” 【原文】禹曰：“於!帝念哉。
德惟善政，政在養民。
水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。
九功惟叙，九叙惟歌。
戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。
” 【直解】於，是歎辭。
叙，是順。
戒，是曉喻。
休，是美。
董，是督責。
大禹因伯益陳儆戒之言，遂歎美之而告帝舜說：“伯益所陳儆戒無虞的言語，于君德治道甚有關系，帝當留神思念之不可忽也。
蓋為人君者固貴乎有德，然所謂德者，非徒存諸心而已。
惟當見之于行事之間，使政無不善，才是實德。
而所謂政者，又非徒為法制禁令而已。
在乎為百姓每興利造福，使民無不安，才是善政。
然所謂養民之政何如？彼水、火、金、木、土、谷這六件，都是天地自然之利，民生日用之不可缺者。
但其中容有太過不足處，必須一一為之整理，或相制以洩其過，或相助以補其不足，使六者無不修。
六者既修，民生始遂。
不可逸居而無教。
于是教他明倫理，修禮義，以正其德；教他作什器，通貨财，以利其用；又教他勤生業，節用度，以厚其生。
将這三件事，一一為之區畫，行之各得其宜，處之各當其理，使三者無不和合。
這六者與三者，總叫做九功。
今既已修和，則養民之政，莫不各有成功。
一順其自然之理，而不至于錯亂矣。
九功既叙，則民皆利其利而樂其樂，莫不形之于歌詠之間矣。
然始勤終怠，人之常情，安養既久，怠荒易作，則已成之功，能保其乂而不廢乎？故當有以激勵之。
于那百姓每有勤于府事的，則以善言獎勵他的好處，使其知所勉；有怠于府事的，則以刑罰督責而懲戒之，使其知所畏。
然又恐事出于勉強者，或不能久，故複勸之以九歌。
就把百姓每前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人，用之邦國，以勸相之，使百姓每歡欣鼓舞，趍事赴功，修者常修，和者常和，前日之成功，得以永久而不至廢壞。
則養民之政，斯其曲成而不遺矣。
凡此皆保治之道，帝之所當深念者也。
”夫養民之政，至于惟叙惟歌，即伯益所謂無虞也，而必保其治于勿壞，即伯益所謂儆戒也。
禹、益之言，其互相發明如此。
【原文】帝曰：“俞!地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。
” 【直解】六府，即是上面說的水火金木土谷，這六件乃财用所自出，所以叫做六府。
三事，即是正德利用厚生，這三件乃人事所當為，所以叫做三事。
乃字，解做汝字。
帝舜因大禹陳說養民之政，遂應而許之，說道：“汝謂政在養民，而今日已成之功，當保之于勿壞，這言語說的極是。
但保治固我所當為，而成治實汝所由緻。
往時洪水為災，天地皆失其職，萬民不得其所，如今水土既皆平治，上天亦得以成遂其生物之功。
于是水火金木土谷，六府相資為用，信無一件之不修；正德利用厚生，三事各當其理，信無一件之不和。
而養民之政成矣。
不但今日之民，蒙被其利，雖萬世之後，猶将賴之。
這都是汝治水經理的功績，非他人所能與也。
夫天下事，成之甚難，而壞之甚易，我豈不思所以保之哉！” 【原文】帝曰：“格汝禹，朕宅帝位三十有三載，耄期倦于勤。
汝惟不怠，總朕師。
” 【直解】格，是來。
宅，是居。
人生九十歲叫做耄，一百歲叫做期。
總，是率。
師字，解作衆字。
帝舜既推美大禹之功，遂呼而命之說：“來汝禹，聽我之言。
我從受堯禅，居此帝位三十有三載，年九十有三歲，過于耄而及于期，血氣已衰，倦于勤芝之事。
汝當朝夕勉力不怠，以總率我之臣民替我管理天下。
”這是帝舜命禹攝位之意，亦若堯之命舜，曰格汝舜，汝陟帝位也。
【原文】禹曰：“朕德罔克，民不依。
臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。
帝念哉!念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。
” 【直解】朕，是禹自稱，古時上下通得稱朕。
邁，是勇往力行的意思。
種字，解做布字。
降，是下。
懷，是感念。
八個茲字都指臯陶說。
釋，是舍。
大禹因舜命他攝位，不敢自當，乃讓與臯陶，說道：“攝位重事，須是有德為民心所歸者，乃可當之。
我的德淺薄，民不依歸，豈能勝此重任。
群臣中，惟臯陶能勇往力行以布其德。
他的恩德下及于民，被其澤者甚衆，黎民皆感戴而懷服之。
命之攝位，斯為允當。
帝欲為天下得人，當以此人為念，不可忘也。
我嘗思念堪此重作的，惟在于臯陶。
如今要舍了他，别求個人，在朝之臣，并未見有過于臯陶者。
我不但提名在口，顯然稱道的，在于臯陶，實是發自本心，所深信而誠服者，亦惟在于臯陶，反覆思之，終無可易。
惟帝深念其功，而使之攝位，必有以副帝之托，而不孤天下之望也。
”夫攝位，重事也，而禹之推讓臯陶，諄切懇至如此。
蓋聖人之心，惟欲為天下得人而已，豈有一毫私己之念哉！ 【原文】帝曰：“臯陶!惟茲臣庶，罔或幹予正。
汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。
刑期于無刑，民協于中，時乃功，懋哉!” 【直解】幹，是犯。
正，是政令。
弼字，解做輔字。
期，是期望。
懋，是勉。
帝舜因大禹以攝位讓臯陶，遂呼臯陶而稱美之，說道：“人君之為治，固有政令以正人之不正，但不能使人皆不犯。
惟此臣民衆庶，都循理守法，無或有幹犯我之政令者，這是何故？蓋由汝作士師之官，能明于墨劓剕宮大辟五等刑法，輕重出入，一一精當不差，使人皆畏刑遠罪，以輔助那君臣父子夫婦長幼朋友五倫之教，不至于玩弛而不行，期望我至于化行俗美之治而後已。
故始初百姓不親，五品不遜，雖不免于用刑，然汝之心，豈忍于殘民之生哉！隻是要刑一人，而千萬人懼，使人人皆遷善改過，至于無刑之可用，而後其心始慰也。
所以民皆感化，相親相讓，合于中道，無有越禮犯分之人，自然不陷于刑辟。
而向之期于無刑者，今果遂其所願矣。
凡此皆汝明刑弼教之所緻，乃汝之功績，我之所深念也。
汝當于此益加懋勉，無替此心，始終如一可也。
” 【原文】臯陶曰：“帝德罔愆，臨下以簡，禦衆以寬。
罰弗及嗣，賞延于世。
宥過無大，刑故無小。
罪疑惟輕，功疑惟重。
與其殺不辜，甯失不經。
好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司。
” 【直解】愆，是過差。
嗣，是子嗣。
世，是後世的子孫。
宥，是赦免。
過，是誤犯。
故，