《大學問》白話譯文
關燈
小
中
大
有人向先生請教說：“《大學》一書，過去的儒家學者認為是有關‘大人’的學問。
我不揣冒昧地向您請教，大人學問的重點為什麼在于‘明明德’呢？” 陽明先生回答說：“所謂的‘大人’，指的是把天地萬物看成一個整體的那類人。
他們把普天之下的人看成是一家人，把全體中國人看作一個人。
如果有人按照形體來區分你和我，這類人就是所謂的‘小人’。
大人能夠把天地萬物當作一個整體，并不是他們有意去那麼做，而是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。
豈隻是大人才會如此呢？就是小人的心也沒有不是這樣的，隻是他們自己把自己看作小人罷了。
所以當他看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地升起害怕和同情之心，這就是說他的仁德跟孩子是一體的。
孩子還是屬于自己的同類，而當他看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，必會産生不忍心聽聞或觀看的心情，這就是說他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。
飛禽和走獸還是有靈性的動物，而當他看到花草和樹木被踐踏和折斷時，必然會産生憐憫體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。
花草樹木還是有生機的植物，而當他看到磚瓦石闆被摔壞或砸碎時，必然會産生惋惜的心情，這就是說他的仁德跟磚瓦石闆也是一體的。
這就是萬物一體的那種性德，即使在小人的心中，這種性德也是必然存在的。
這種性德源于生來就有的天命屬性，它是自然光明而不暗昧的，所以被稱作‘明德’。
小人的心已經被分隔而變得狹隘卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露而不是黯然失色，這是因為他的心處于沒有被欲望所驅使、沒有被私利所蒙蔽的時候。
待到他的心被欲望所驅使、被私利所蒙蔽、利害産生了沖突、憤怒溢于言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至自己的親人之間也互相殘害，在這種時候，他那内心本具的萬物一體仁德就徹底消亡了。
所以說在沒有私欲障蔽的時候，雖然是小人的心，它那萬物一體的仁德跟大人也是一樣的；一旦有了私欲的障蔽，雖然是大人的心，也會像小人之心那樣被分隔而變得狹隘卑陋。
所以說緻力于大人學養的人，也隻是做去除私欲的障蔽、彰顯光明的德性、恢複那天地萬物一體的本然仁德功夫而已。
并不是能夠在本體的外面去增加或減少什麼内容。
” 接着又問：“明明德确實很重要，可是為什麼又強調‘親民’呢？” 先生回答說：“明明德（彰顯與生俱來的光明德性），是要倡立天地萬物一體的本體；親民（關懷愛護民衆），是天地萬物一體原則的自然運用。
所以明明德必然體現在親愛民衆上，而親民才能彰顯出光明的德性。
所以愛我父親的同時，也兼愛及他人的父親，以及天下所有人的父親，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我父親、他父親以及天下所有人的父親成為一體。
真實地成為一體後，孝敬父母（孝）的光明德性才開始彰顯出來。
愛我的兄弟，也愛别人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。
真實地成為一體後，尊兄愛弟（悌）的光明德性才開始彰顯出來。
對于君臣、夫婦、朋友，以至于山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，沒有不去真實地愛他們的，以此來達到我的萬物一體的仁德，然後我的光明德性就沒有不顯明的了，這樣才真正與天地萬物合為一體。
這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性（盡性）。
” 問：“既然如此，做到‘止于至善’怎麼又那麼重要呢？” 答：“所謂‘至善’，是明德、親民的終極原則。
天命的性質是精純的至善，它那靈明而不暗昧的特質，就是至善的顯現，就是明德的本體，也就是我們所說的‘良知’。
至善的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，輕的重的厚的薄的，都能根據當時的感覺而展現出來，它富于變化卻沒有固定的形式，然而也沒有不自然地處于渾然天成的中道之事物，所以它是人的規矩與物的法度的最高形式，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。
其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那隻是出于私心的意念和薄弱的智慧，而并不是所說真正意義上的‘至善’。
很自然如果不是将慎獨（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之程度的人，那麼什麼人能達到如此地步呢？後來的人因為不知道達到至善的關鍵在于我們自己的心，而是用自己摻雜私欲的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的事事物物各有它自己的定理，因此掩蓋了評判是非的标準，使心為統帥的簡單道理變得支離破碎、四分五裂，人們的私欲
我不揣冒昧地向您請教，大人學問的重點為什麼在于‘明明德’呢？” 陽明先生回答說：“所謂的‘大人’，指的是把天地萬物看成一個整體的那類人。
他們把普天之下的人看成是一家人，把全體中國人看作一個人。
如果有人按照形體來區分你和我，這類人就是所謂的‘小人’。
大人能夠把天地萬物當作一個整體，并不是他們有意去那麼做，而是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。
豈隻是大人才會如此呢？就是小人的心也沒有不是這樣的，隻是他們自己把自己看作小人罷了。
所以當他看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地升起害怕和同情之心，這就是說他的仁德跟孩子是一體的。
孩子還是屬于自己的同類，而當他看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，必會産生不忍心聽聞或觀看的心情，這就是說他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。
飛禽和走獸還是有靈性的動物，而當他看到花草和樹木被踐踏和折斷時，必然會産生憐憫體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。
花草樹木還是有生機的植物，而當他看到磚瓦石闆被摔壞或砸碎時，必然會産生惋惜的心情，這就是說他的仁德跟磚瓦石闆也是一體的。
這就是萬物一體的那種性德，即使在小人的心中，這種性德也是必然存在的。
這種性德源于生來就有的天命屬性，它是自然光明而不暗昧的，所以被稱作‘明德’。
小人的心已經被分隔而變得狹隘卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露而不是黯然失色，這是因為他的心處于沒有被欲望所驅使、沒有被私利所蒙蔽的時候。
待到他的心被欲望所驅使、被私利所蒙蔽、利害産生了沖突、憤怒溢于言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至自己的親人之間也互相殘害，在這種時候，他那内心本具的萬物一體仁德就徹底消亡了。
所以說在沒有私欲障蔽的時候，雖然是小人的心，它那萬物一體的仁德跟大人也是一樣的；一旦有了私欲的障蔽，雖然是大人的心，也會像小人之心那樣被分隔而變得狹隘卑陋。
所以說緻力于大人學養的人，也隻是做去除私欲的障蔽、彰顯光明的德性、恢複那天地萬物一體的本然仁德功夫而已。
并不是能夠在本體的外面去增加或減少什麼内容。
” 接着又問：“明明德确實很重要，可是為什麼又強調‘親民’呢？” 先生回答說：“明明德（彰顯與生俱來的光明德性），是要倡立天地萬物一體的本體；親民（關懷愛護民衆），是天地萬物一體原則的自然運用。
所以明明德必然體現在親愛民衆上，而親民才能彰顯出光明的德性。
所以愛我父親的同時，也兼愛及他人的父親，以及天下所有人的父親，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我父親、他父親以及天下所有人的父親成為一體。
真實地成為一體後，孝敬父母（孝）的光明德性才開始彰顯出來。
愛我的兄弟，也愛别人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。
真實地成為一體後，尊兄愛弟（悌）的光明德性才開始彰顯出來。
對于君臣、夫婦、朋友，以至于山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，沒有不去真實地愛他們的，以此來達到我的萬物一體的仁德，然後我的光明德性就沒有不顯明的了，這樣才真正與天地萬物合為一體。
這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性（盡性）。
” 問：“既然如此，做到‘止于至善’怎麼又那麼重要呢？” 答：“所謂‘至善’，是明德、親民的終極原則。
天命的性質是精純的至善，它那靈明而不暗昧的特質，就是至善的顯現，就是明德的本體，也就是我們所說的‘良知’。
至善的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，輕的重的厚的薄的，都能根據當時的感覺而展現出來，它富于變化卻沒有固定的形式，然而也沒有不自然地處于渾然天成的中道之事物，所以它是人的規矩與物的法度的最高形式，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。
其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那隻是出于私心的意念和薄弱的智慧，而并不是所說真正意義上的‘至善’。
很自然如果不是将慎獨（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之程度的人，那麼什麼人能達到如此地步呢？後來的人因為不知道達到至善的關鍵在于我們自己的心，而是用自己摻雜私欲的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的事事物物各有它自己的定理，因此掩蓋了評判是非的标準，使心為統帥的簡單道理變得支離破碎、四分五裂，人們的私欲