《大學問》白話譯文
關燈
小
中
大
泛濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得無比混亂。
在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因為他們不知道止于至善，所以使得自己夾雜私欲的心過于膨脹、拔高，所以最後流于虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實内容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。
古來就有希望親民的人，然而由于他們不知道止于至善，而使自己的私心陷于卑微的瑣事中，因此将精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛恻隐之心，春秋五伯這些功利之徒就是這樣的。
這都是由于不知道止于至善的過失啊。
所以止于至善對于明德和親民來說，就像規矩畫方圓一樣，就像尺度量長短一樣，就像權衡稱輕重一樣。
所以說方圓如果不止于規矩，就失去了準則；如果長短不止于尺度，丈量就會出錯，如果輕重不止于權衡，重量就不準确。
而明明德、親民不止于至善，其基礎就不複存在。
所以用止于至善來親民，并使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。
” 問：“‘知道要止于至善的道理，然後自己的志向才得以确定；志向确定，然後身心才能安靜；身心安靜，然後才能安于目前的處境；安于目前的處境，然後才能慮事精詳；慮事精詳，然後才能得到至善的境界。
’這種說法指的又是什麼呢？” 答：“人們隻是不知道至善就在我的心中，因而從外面的事物上去尋求；以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求至善，所以使得求取至善的方式、方法變得支離決裂、錯雜紛纭，而不知道求取至善有一個确定的方向。
如今既然知道至善就在我的心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了确定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛纭的弊病了。
沒有支離決裂、錯雜紛纭的困擾，那麼心就不會妄動而能處于安靜。
心不妄動而能安靜，那麼在日常生活中，就能從容不迫、閑暇安适從而安于目前的處境。
能夠安于目前的處境，那麼隻要有一個念頭産生，隻要有對某事的感受出現，它是屬于至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。
能夠慮事精詳，那麼他的分辨就沒有不精确的，他的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。
” 問：“物體有根本和末梢，以前的儒家學者把顯明德性當作根本，把使人民滌除污垢永作新人當作末梢，這兩者是從内心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。
事情有開始和結束，以前的儒家學者把知道止于至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。
像您這種把新民作為親民的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一緻呢？” 答：“有關事情開始與結束的說法，大緻上是這樣的。
就是把新民作為親民，而說顯明德性為本，親愛人民為末，這種說法也不是不可以。
但是不應當将本末分成兩種事物。
樹的根幹稱為本，樹的枝梢稱為末，它們隻是一個物體，因此才稱為本與末。
如果說是兩種物體，那麼既然是截然分開的兩種物體，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？使人民自新的意思既然與親愛人民不同，那麼顯明德性的功夫自然與使人民自新為兩件事了。
如果明白彰顯光明的德性是為了親愛人民，而親愛人民才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛人民怎麼能截然分開為兩件事呢？以前儒家學者的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。
” 問：“從‘古代想使天下人都能發揚自己本具的光明德性的人’，直到‘首先要修正本身的行為’，按照先生您‘明德親民’的說法去貫通，也能得到正确、圓滿的理解。
現在我再鬥膽請教您，從‘要想修正本身的行為’，直到‘增進自己的知識，在于能夠析物窮理’，在這些修為的用功次第上又該如何具體地下功夫呢？” 答：“此處正是在詳細說明明德、親民、止于至善的功夫。
人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的内涵，而實際上說的隻是一種東西。
而格物、緻知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的功夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的隻是一件事情。
什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。
什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能作主宰的作用而說的。
什麼叫作修身呢？這裡指的是要為善去惡的行為。
我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。
所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。
然而心的本體就是性，性天生來都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。
那怎麼用得着去作正心的功夫
在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因為他們不知道止于至善，所以使得自己夾雜私欲的心過于膨脹、拔高，所以最後流于虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實内容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。
古來就有希望親民的人，然而由于他們不知道止于至善，而使自己的私心陷于卑微的瑣事中，因此将精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛恻隐之心，春秋五伯這些功利之徒就是這樣的。
這都是由于不知道止于至善的過失啊。
所以止于至善對于明德和親民來說，就像規矩畫方圓一樣，就像尺度量長短一樣，就像權衡稱輕重一樣。
所以說方圓如果不止于規矩，就失去了準則；如果長短不止于尺度，丈量就會出錯，如果輕重不止于權衡，重量就不準确。
而明明德、親民不止于至善，其基礎就不複存在。
所以用止于至善來親民，并使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。
” 問：“‘知道要止于至善的道理，然後自己的志向才得以确定；志向确定，然後身心才能安靜；身心安靜，然後才能安于目前的處境；安于目前的處境，然後才能慮事精詳；慮事精詳，然後才能得到至善的境界。
’這種說法指的又是什麼呢？” 答：“人們隻是不知道至善就在我的心中，因而從外面的事物上去尋求；以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求至善，所以使得求取至善的方式、方法變得支離決裂、錯雜紛纭，而不知道求取至善有一個确定的方向。
如今既然知道至善就在我的心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了确定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛纭的弊病了。
沒有支離決裂、錯雜紛纭的困擾，那麼心就不會妄動而能處于安靜。
心不妄動而能安靜，那麼在日常生活中，就能從容不迫、閑暇安适從而安于目前的處境。
能夠安于目前的處境，那麼隻要有一個念頭産生，隻要有對某事的感受出現，它是屬于至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。
能夠慮事精詳，那麼他的分辨就沒有不精确的，他的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。
” 問：“物體有根本和末梢，以前的儒家學者把顯明德性當作根本，把使人民滌除污垢永作新人當作末梢，這兩者是從内心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。
事情有開始和結束，以前的儒家學者把知道止于至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。
像您這種把新民作為親民的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一緻呢？” 答：“有關事情開始與結束的說法，大緻上是這樣的。
就是把新民作為親民，而說顯明德性為本，親愛人民為末，這種說法也不是不可以。
但是不應當将本末分成兩種事物。
樹的根幹稱為本，樹的枝梢稱為末，它們隻是一個物體，因此才稱為本與末。
如果說是兩種物體，那麼既然是截然分開的兩種物體，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？使人民自新的意思既然與親愛人民不同，那麼顯明德性的功夫自然與使人民自新為兩件事了。
如果明白彰顯光明的德性是為了親愛人民，而親愛人民才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛人民怎麼能截然分開為兩件事呢？以前儒家學者的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。
” 問：“從‘古代想使天下人都能發揚自己本具的光明德性的人’，直到‘首先要修正本身的行為’，按照先生您‘明德親民’的說法去貫通，也能得到正确、圓滿的理解。
現在我再鬥膽請教您，從‘要想修正本身的行為’，直到‘增進自己的知識，在于能夠析物窮理’，在這些修為的用功次第上又該如何具體地下功夫呢？” 答：“此處正是在詳細說明明德、親民、止于至善的功夫。
人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的内涵，而實際上說的隻是一種東西。
而格物、緻知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的功夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的隻是一件事情。
什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。
什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能作主宰的作用而說的。
什麼叫作修身呢？這裡指的是要為善去惡的行為。
我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。
所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。
然而心的本體就是性，性天生來都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。
那怎麼用得着去作正心的功夫