《大學問》原文
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為末，兩物而内外相對也。
事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。
如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然欤？” 答曰：“終始之說，大略是矣。
即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未嘗不可，但不當分本末為兩物耳。
夫木之幹，謂之本，木之梢，謂之末。
惟其一物也，是以謂之本末。
若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。
若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。
” 問曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。
敢問欲修其身，以至于緻知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？” 答曰：“此正詳言明德、親民、止至善之功也。
蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實隻是一物。
格、緻、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實隻是一事。
何謂身？心之形體，運用之謂也。
何謂心？身之靈明，主宰之謂也。
何謂修身？為善而去惡之謂也。
吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。
故欲修其身者，必在于先正其心也。
然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也。
何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。
故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。
然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦将真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。
故欲誠其意者，必在于緻知焉。
緻者，至也，如雲喪緻乎哀之緻。
易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，緻也。
‘緻知’雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，緻吾心之良知焉耳。
良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。
是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。
是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。
凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。
其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。
是皆無所與于他人者也。
故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也。
今欲别善惡以誠其意，惟在緻其良知之所知焉爾。
何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而複背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。
意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而複蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。
若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎？今于良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。
然欲緻其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。
故緻知必在于格物。
物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。
格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。
正其不正者，去惡之謂也。
歸于正者，為善之謂也。
夫是之謂格。
書言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格實兼其義也。
良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。
良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。
今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。
于其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。
然後物無不格，吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。
夫然後吾心快然無複餘憾而自謙矣，夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。
故曰：‘物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。
’蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。
其條理功夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。
此格緻誠正之說，所以闡堯舜之正傳，而為孔氏之心印也。
”
事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。
如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然欤？” 答曰：“終始之說，大略是矣。
即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未嘗不可，但不當分本末為兩物耳。
夫木之幹，謂之本，木之梢，謂之末。
惟其一物也，是以謂之本末。
若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。
若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。
” 問曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。
敢問欲修其身，以至于緻知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？” 答曰：“此正詳言明德、親民、止至善之功也。
蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實隻是一物。
格、緻、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實隻是一事。
何謂身？心之形體，運用之謂也。
何謂心？身之靈明，主宰之謂也。
何謂修身？為善而去惡之謂也。
吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。
故欲修其身者，必在于先正其心也。
然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也。
何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。
故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。
然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦将真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。
故欲誠其意者，必在于緻知焉。
緻者，至也，如雲喪緻乎哀之緻。
易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，緻也。
‘緻知’雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，緻吾心之良知焉耳。
良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。
是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。
是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。
凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。
其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。
是皆無所與于他人者也。
故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也。
今欲别善惡以誠其意，惟在緻其良知之所知焉爾。
何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而複背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。
意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而複蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。
若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎？今于良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。
然欲緻其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。
故緻知必在于格物。
物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。
格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。
正其不正者，去惡之謂也。
歸于正者，為善之謂也。
夫是之謂格。
書言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格實兼其義也。
良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。
良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。
今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。
于其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。
然後物無不格，吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。
夫然後吾心快然無複餘憾而自謙矣，夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。
故曰：‘物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。
’蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。
其條理功夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。
此格緻誠正之說，所以闡堯舜之正傳，而為孔氏之心印也。
”