第二十六章 新儒家；心學
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uot本來是禅宗術語，但是也成為新儒家陸王學派使用的術語了。
陸九淵引《孟子》的"四端"為答。
楊簡說他兒時己讀此段，但是還是不知道如何是本心。
楊此時任富陽主簿，談話中間還要辦公，斷了一場賣扇子的官司。
事辦完了，又面向陸九淵，再問這個問題。
陸說："适聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即本心。
"楊說："止如斯耶？"陸大聲說："更何有也！"楊頓悟，乃拜陸為師(見《慈湖遺書》卷十八)。
另有一個故事說，有個王守仁的門人，夜間在房内捉得一賊。
他對賊講一番良知的道理，賊大笑，問他："請告訴我，我的良知在哪裡？"當時是熱天，他叫賊脫光了上身的衣服，又說："還太熱了，為什麼不把褲子也脫掉？"賊猶豫了，說："這，好像不太好吧。
"他向賊大喝："這就是你的良知！" 這個故事沒有說，通過談話，這個賊是否發生了頓悟。
但是它和前一個故事，都用的是禅宗教人覺悟的标準的方法。
兩個故事說明人人都有良知，良知是他的本心的表現，通過良知他直接知道是為是，非為非。
就本性而言，人人都是聖人。
為什麼王守仁的門徒慣于說"滿街都是聖人"，就是這個原故。
這句話的意思是，人人有作聖人的潛能。
他可能成為實際的聖人，隻要他遵從他的良知的指示而行。
換句話說，他需要做的，是将他的良知付諸實踐，或者用王守仁的術語說，就是"緻良知"。
因此。
"緻良知"就成了王學的中心觀念，王守仁在晚年就隻講這三個字。
"正事"(格物) 《大學》還講了"八條目"，是自我的精神修養的八個步驟。
頭兩步是"緻知"、"格物"。
照王守仁的說法，"緻知"就是"緻良知"。
自我的修養，不過是遵從自己的良知而行罷了。
對于"格物"的解釋，王守仁與程頤、朱熹都不相同。
王守仁說："格者，正也"，"物者，事也。
"(《大學問》，《全書》卷二十六)他以為，緻良知不能用佛家沉思默慮的方法。
緻良知，必須通過處理普通事務的日常經驗。
他說："心之所發便是意。
……意之所在便是物。
如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物。
"(《傳習錄》上，《全書》卷一)物有是有非，是非一經确定，良知便直接知之。
我們的良知知某物為是，我們就必須真誠地去做它；良知知某物為非，我們就必須真誠地不做它。
如此正事，就同時緻良知。
除了正事，别無"緻良知"之法。
《大學》為什麼說"緻知在格物"，理由就在此。
"八條目"的下兩步是"誠意"、"正心"。
按王守仁的說法，誠意就是正事、緻良知，皆以至誠行之。
如果我們尋找借口，不遵從良知的指示，我們的意就不誠。
這種不誠，與程穎、王守仁所說的"自私用智"是一回事。
意誠則心正；正心也無非是誠意。
其餘四步是修身、齊家、治國、平天下。
照王守仁的說法，修身同樣是緻良知。
因為不緻良知，怎麼能修身呢？在修身之中。
除了緻良知，還有什麼可做呢？緻良知，就必須親民；在親民之中，除了齊家、治國、平天下，還有什麼可做呢？如此，八條目可以最終歸結為一條目，就是緻良知。
什麼是良知？它不過是我們的心的内在光明，宇宙的本有的統一，也就是《大學》所說的"明德"。
所以緻良知也就是明明德。
這樣，全部的《大學》就歸結為一句話：緻良知。
再引用王守仁的一段話："人心是天淵，無所不赅。
原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了。
……如今念念緻良知，将此障礙窒塞，一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。
……一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知。
總是一個本體。
"(《傳習
陸九淵引《孟子》的"四端"為答。
楊簡說他兒時己讀此段，但是還是不知道如何是本心。
楊此時任富陽主簿，談話中間還要辦公，斷了一場賣扇子的官司。
事辦完了，又面向陸九淵，再問這個問題。
陸說："适聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即本心。
"楊說："止如斯耶？"陸大聲說："更何有也！"楊頓悟，乃拜陸為師(見《慈湖遺書》卷十八)。
另有一個故事說，有個王守仁的門人，夜間在房内捉得一賊。
他對賊講一番良知的道理，賊大笑，問他："請告訴我，我的良知在哪裡？"當時是熱天，他叫賊脫光了上身的衣服，又說："還太熱了，為什麼不把褲子也脫掉？"賊猶豫了，說："這，好像不太好吧。
"他向賊大喝："這就是你的良知！" 這個故事沒有說，通過談話，這個賊是否發生了頓悟。
但是它和前一個故事，都用的是禅宗教人覺悟的标準的方法。
兩個故事說明人人都有良知，良知是他的本心的表現，通過良知他直接知道是為是，非為非。
就本性而言，人人都是聖人。
為什麼王守仁的門徒慣于說"滿街都是聖人"，就是這個原故。
這句話的意思是，人人有作聖人的潛能。
他可能成為實際的聖人，隻要他遵從他的良知的指示而行。
換句話說，他需要做的，是将他的良知付諸實踐，或者用王守仁的術語說，就是"緻良知"。
因此。
"緻良知"就成了王學的中心觀念，王守仁在晚年就隻講這三個字。
"正事"(格物) 《大學》還講了"八條目"，是自我的精神修養的八個步驟。
頭兩步是"緻知"、"格物"。
照王守仁的說法，"緻知"就是"緻良知"。
自我的修養，不過是遵從自己的良知而行罷了。
對于"格物"的解釋，王守仁與程頤、朱熹都不相同。
王守仁說："格者，正也"，"物者，事也。
"(《大學問》，《全書》卷二十六)他以為，緻良知不能用佛家沉思默慮的方法。
緻良知，必須通過處理普通事務的日常經驗。
他說："心之所發便是意。
……意之所在便是物。
如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物。
"(《傳習錄》上，《全書》卷一)物有是有非，是非一經确定，良知便直接知之。
我們的良知知某物為是，我們就必須真誠地去做它；良知知某物為非，我們就必須真誠地不做它。
如此正事，就同時緻良知。
除了正事，别無"緻良知"之法。
《大學》為什麼說"緻知在格物"，理由就在此。
"八條目"的下兩步是"誠意"、"正心"。
按王守仁的說法，誠意就是正事、緻良知，皆以至誠行之。
如果我們尋找借口，不遵從良知的指示，我們的意就不誠。
這種不誠，與程穎、王守仁所說的"自私用智"是一回事。
意誠則心正；正心也無非是誠意。
其餘四步是修身、齊家、治國、平天下。
照王守仁的說法，修身同樣是緻良知。
因為不緻良知，怎麼能修身呢？在修身之中。
除了緻良知，還有什麼可做呢？緻良知，就必須親民；在親民之中，除了齊家、治國、平天下，還有什麼可做呢？如此，八條目可以最終歸結為一條目，就是緻良知。
什麼是良知？它不過是我們的心的内在光明，宇宙的本有的統一，也就是《大學》所說的"明德"。
所以緻良知也就是明明德。
這樣，全部的《大學》就歸結為一句話：緻良知。
再引用王守仁的一段話："人心是天淵，無所不赅。
原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了。
……如今念念緻良知，将此障礙窒塞，一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。
……一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知。
總是一個本體。
"(《傳習