第二十一章 中國佛學的建立
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生觀點的某些方面，因為它也講善不受報。
其總的思想是，将道家"無為"、"無心"的觀念應用于形上學。
無為的意思并不是真正無所作為，而是無心而為。
隻要遵循無為、無心的原則，對于物也就無所貪戀迷執。
即使從事各種活動，也是如此。
既然"業"而受報，是由于貪戀和迷執，現在沒有貪戀和迷執，當然"業"不受報了(《弘明集》卷五，載《大藏經》卷五十二)。
慧遠的這個理論，無論與道生原意是否相同，也是道家理論向佛家形上學的擴展。
道家的"無為"、"無心"原來隻有社會倫理的意義，進入了佛學就有形上學的意義了，這一點是很有趣的。
由此看來，它确實是中國佛學的一個重要發展，後來的禅宗就是遵循這個發展而發展的。
道生提出的理論中，還有"頓悟成佛"義，原文亦失傳，謝靈運(433年卒)的《辯宗論》闡述了道生此義。
頓悟成佛的理論，與漸修成佛的理論相對立。
後者認為，隻有通過逐步積累學習和修行、即通過積學，才能成佛。
道生、謝靈運都不否認積學的重要性，但是他們認為，積學的工夫不論多麼大，也隻是一種準備工夫，積學的本身并不足以使人成佛。
成佛是一瞬間的活動，就像是躍過鴻溝。
要麼是一躍成功，達到彼岸，刹那之間完全成佛；要麼是一躍而失敗，仍然是原來的凡夫俗子。
其間沒有中間的步驟。
"頓悟成佛"義的理論根據是，成佛就是與"無"同一，也可以說是與宇宙的心同一。
由于"無""超乎形象"，"無"自身不是一"物"，所以無不可能分成一部分、一部分。
因此不可能今天修得它的一部分，明天修得它的另一部分。
同一，就是與其全體同一。
少了任何一點，就不是同一。
關于這個問題，謝靈運與其他人有許多辯論，《辯宗論》都有記載。
有個和尚名叫僧維，問道：學者若已經與"無"同一，當然不再說"無"了，但是他若要學"無"，用"無"除掉"有"，那麼，這樣學"無"豈不是漸悟的過程嗎？謝靈運回答道：學者若仍在"有"的境界中，他所做的一切都是學，不是悟。
當然，學者要能夠悟，必須首先緻力于學。
但是悟的本身一定是超越了"有"。
僧維又問；學者若緻力于學，希望借此與"無"同一，他是否會逐漸進步呢？如果不逐漸進步，他又何必學呢？如果是逐漸進步，豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：緻力于學，在壓制心中的污垢方面，會有積極效果。
這樣的壓制，好像是消滅了污垢，實際上并沒有消滅。
隻有一旦頓悟，才能"萬滞同盡"。
僧維又問：學者若緻力于學，能否與"無"暫同呢？如果能夠，暫同也勝于完全不同，這豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：這樣的暫同、隻是假同。
真同在本性上是永久的。
把暫同當成真同，就跟把壓制心中的污垢當成消滅心中的污垢，是一樣的謬誤。
《辯宗論》附有道生的《答王衛軍書》，這封信完全贊成謝靈運的論點。
《辯宗論》載在道宣(596-667)編的《廣弘明集》中(卷十八、載《大藏經》卷五十二)。
道生還有一個理論，主張"一切衆生，莫不是佛，亦皆涅盤"(《法華經疏》)，即每個有感覺的生物都有佛性，或宇宙的心。
他的關于這個問題的論文也失傳了，他這方面的觀點還散見于幾部佛經的注疏裡。
從這些注疏看來，他認為衆生都有佛性，隻是不認識自己有佛性。
這就是"無明"。
這種"無明"使之陷人生死輪回。
因此他必須首先認識到他有佛性，佛性是他本性裡面本有的，然後通過學習和修行，自己"見"自己的佛性。
這個"見"便是頓悟，因為佛性不可分，他隻能見其全體，或是毫無所見。
這樣的"見"也就意味着與佛性同一，因為佛性不是可以從外面看見的東西。
這個意思就是道生所說的"返迷歸極，歸極得本"。
(《涅盤經集解》卷一)得本的狀态，就是涅盤的狀态。
但是，涅盤并不是外在于、迥異于生死輪回，佛性也不是外在于、迥異于現象世界。
一旦頓悟，後者立刻就是前者。
所
其總的思想是，将道家"無為"、"無心"的觀念應用于形上學。
無為的意思并不是真正無所作為，而是無心而為。
隻要遵循無為、無心的原則，對于物也就無所貪戀迷執。
即使從事各種活動，也是如此。
既然"業"而受報，是由于貪戀和迷執，現在沒有貪戀和迷執，當然"業"不受報了(《弘明集》卷五，載《大藏經》卷五十二)。
慧遠的這個理論，無論與道生原意是否相同，也是道家理論向佛家形上學的擴展。
道家的"無為"、"無心"原來隻有社會倫理的意義，進入了佛學就有形上學的意義了，這一點是很有趣的。
由此看來，它确實是中國佛學的一個重要發展，後來的禅宗就是遵循這個發展而發展的。
道生提出的理論中，還有"頓悟成佛"義，原文亦失傳，謝靈運(433年卒)的《辯宗論》闡述了道生此義。
頓悟成佛的理論，與漸修成佛的理論相對立。
後者認為，隻有通過逐步積累學習和修行、即通過積學，才能成佛。
道生、謝靈運都不否認積學的重要性，但是他們認為，積學的工夫不論多麼大，也隻是一種準備工夫，積學的本身并不足以使人成佛。
成佛是一瞬間的活動，就像是躍過鴻溝。
要麼是一躍成功，達到彼岸，刹那之間完全成佛；要麼是一躍而失敗，仍然是原來的凡夫俗子。
其間沒有中間的步驟。
"頓悟成佛"義的理論根據是，成佛就是與"無"同一，也可以說是與宇宙的心同一。
由于"無""超乎形象"，"無"自身不是一"物"，所以無不可能分成一部分、一部分。
因此不可能今天修得它的一部分，明天修得它的另一部分。
同一，就是與其全體同一。
少了任何一點，就不是同一。
關于這個問題，謝靈運與其他人有許多辯論，《辯宗論》都有記載。
有個和尚名叫僧維，問道：學者若已經與"無"同一，當然不再說"無"了，但是他若要學"無"，用"無"除掉"有"，那麼，這樣學"無"豈不是漸悟的過程嗎？謝靈運回答道：學者若仍在"有"的境界中，他所做的一切都是學，不是悟。
當然，學者要能夠悟，必須首先緻力于學。
但是悟的本身一定是超越了"有"。
僧維又問；學者若緻力于學，希望借此與"無"同一，他是否會逐漸進步呢？如果不逐漸進步，他又何必學呢？如果是逐漸進步，豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：緻力于學，在壓制心中的污垢方面，會有積極效果。
這樣的壓制，好像是消滅了污垢，實際上并沒有消滅。
隻有一旦頓悟，才能"萬滞同盡"。
僧維又問：學者若緻力于學，能否與"無"暫同呢？如果能夠，暫同也勝于完全不同，這豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：這樣的暫同、隻是假同。
真同在本性上是永久的。
把暫同當成真同，就跟把壓制心中的污垢當成消滅心中的污垢，是一樣的謬誤。
《辯宗論》附有道生的《答王衛軍書》，這封信完全贊成謝靈運的論點。
《辯宗論》載在道宣(596-667)編的《廣弘明集》中(卷十八、載《大藏經》卷五十二)。
道生還有一個理論，主張"一切衆生，莫不是佛，亦皆涅盤"(《法華經疏》)，即每個有感覺的生物都有佛性，或宇宙的心。
他的關于這個問題的論文也失傳了，他這方面的觀點還散見于幾部佛經的注疏裡。
從這些注疏看來，他認為衆生都有佛性，隻是不認識自己有佛性。
這就是"無明"。
這種"無明"使之陷人生死輪回。
因此他必須首先認識到他有佛性，佛性是他本性裡面本有的，然後通過學習和修行，自己"見"自己的佛性。
這個"見"便是頓悟，因為佛性不可分，他隻能見其全體，或是毫無所見。
這樣的"見"也就意味着與佛性同一，因為佛性不是可以從外面看見的東西。
這個意思就是道生所說的"返迷歸極，歸極得本"。
(《涅盤經集解》卷一)得本的狀态，就是涅盤的狀态。
但是，涅盤并不是外在于、迥異于生死輪回，佛性也不是外在于、迥異于現象世界。
一旦頓悟，後者立刻就是前者。
所