第二十章 新道家：主情派
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之阏聰。
目之所欲見者美色，而不得視，謂之阏明。
鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之阏膻。
口之所欲道者是非，而不得言，謂之阏智。
體之所欲安者美厚，而不得從，謂之阏适。
意之所欲為者放逸，而不得行，謂之阏往。
' ……凡引諸阏，廢虐之主。
去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所謂養。
拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年千年萬年：非吾所謂養。
' "管夷吾曰：'吾既告子養生矣，送死奈何？'晏平仲曰：'送死略矣。
···既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可，唯所遇焉。
' "管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：'生死之道，吾二人進之矣'"。
任從沖動而生活 以上《楊朱》篇描寫的固然代表晉人精神，但是并不是晉人精神的全部，更不是其中最好的。
由以上引文可見，"楊朱"感興趣的似乎大都是追求肉體的快樂。
當然，按照新道家所說，追求這樣的快樂，也并不是必然要遭到鄙視。
然而，如果以此為唯一目的，毫不理解"超乎形象"的東西，那麼，用新道家的話說，這就不夠"風流"(就"風流"的最好的意義而言)。
《世說》中有劉伶(約221一約300年)的一個故事，他是"竹林七賢"之一。
故事說："劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。
人見譏之。
伶曰：'我以天地為棟宇，屋室為昆（無此字：ocr）衣，諸君何為入我昆中！"(《世說·任誕》)劉伶固然追求快樂，但是對于超乎形象者有所感覺，即有超越感。
這種超越感是風流品格的本質的東西。
具有這種超越感，并以道家學說養心即具有玄心的人，必然對于快樂具有妙賞能力，要求更高雅的快樂，不要求純肉感的快樂。
《世說》記載了當時"名士"的許多古怪行為。
他們純粹任從沖動而行，但是絲毫沒有想到肉感的快樂。
《世說》有一則說："王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室，命酌酒。
四望皎然，因起訪徨，詠左恩《招隐》詩。
忽憶戴安道。
時戴在剡。
即便夜乘小船就之。
經宿方至，造門，不前而返。
人問其故，王曰：'吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴。
"(《世說·任誕》) 《世說》另一則說："鐘士季精有才理，先不識嵇康，鐘要于時賢之士，俱往尋康。
康方大樹下鍛。
向子期為佐鼓排。
康楊槌不辍，傍若無人，移時不交一言。
鐘起去。
康曰：'何所聞而來？何所見而去？'鐘曰：'聞所聞而來，見所見而去。
"(《世說·簡傲》) 晉人盛贊大名士的體質美和精神美。
嵇康(223-262年)"風姿特秀"，人比之為"松下風"，說他"若孤松"，"若玉山"。
(《世說·容止》)鐘會(225-264年)所聞所見也許就是這些嗎。
《世說》另一則說："王子猷出都，尚在渚下。
舊聞桓子野善吹笛，而不相識。
遇桓于岸上過，王在船中，容有識之者，雲是桓子野。
王便令人與相聞雲：'聞君善吹笛，試為我一奏。
'桓時已貴顯，素聞王名，即便回、下車，踞胡床，為作三調。
弄畢，便上車去。
客主不交一言。
"(《世說·任誕》) 他們不交一言，因為他們要欣賞的隻是純粹的音樂美。
王徽之要求桓伊為他吹笛，因為他知道他能吹得好；桓伊也就為他吹，因為他知道他能欣賞他所吹的。
既然如此，吹完聽完以後，還有什麼别的要交言呢。
《世說》另一則說；"支公好鶴。
住剡東峁山，有人遺其雙鶴。
少時，翅長，欲飛。
支意惜之，乃铩其翮。
鶴軒翥，不複能飛，乃反顧翅，垂頭，視之如有懊喪意。
林曰；'既有淩霄之姿，何肯為人作耳目近玩！'養令翮成，置使飛去。
"(《世說·言語》) 阮籍(210-263年)、阮鹹是叔侄，都是竹林七賢中的人。
"諸阮皆能飲酒。
仲容至宗人間共集，不複用常杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐，相向大酌。
時有群豬來飲，直接上去，便共飲之"(《世說·任誕》) 支遁(314-366年)對鶴的同情，諸阮對豬的一視同仁，說明他們具有物我無别，物我同等的感覺。
要有風流的品格，這種感覺也是本質的東西。
要成為藝術家，這種感覺也是本質的東西。
真正的藝術家一定能夠把他自己的感情投射到他所描繪的對象上，然後通過他的工具媒介把它表現出來。
支遁本人也許就不願意做别人的玩物，他把這種感情投射到鶴的身上了。
雖然沒有人說他是藝術家，可是在這個意義上，他正是個真正的藝術家。
情的因素
目之所欲見者美色，而不得視，謂之阏明。
鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之阏膻。
口之所欲道者是非，而不得言，謂之阏智。
體之所欲安者美厚，而不得從，謂之阏适。
意之所欲為者放逸，而不得行，謂之阏往。
' ……凡引諸阏，廢虐之主。
去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所謂養。
拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年千年萬年：非吾所謂養。
' "管夷吾曰：'吾既告子養生矣，送死奈何？'晏平仲曰：'送死略矣。
···既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可，唯所遇焉。
' "管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：'生死之道，吾二人進之矣'"。
任從沖動而生活 以上《楊朱》篇描寫的固然代表晉人精神，但是并不是晉人精神的全部，更不是其中最好的。
由以上引文可見，"楊朱"感興趣的似乎大都是追求肉體的快樂。
當然，按照新道家所說，追求這樣的快樂，也并不是必然要遭到鄙視。
然而，如果以此為唯一目的，毫不理解"超乎形象"的東西，那麼，用新道家的話說，這就不夠"風流"(就"風流"的最好的意義而言)。
《世說》中有劉伶(約221一約300年)的一個故事，他是"竹林七賢"之一。
故事說："劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。
人見譏之。
伶曰：'我以天地為棟宇，屋室為昆（無此字：ocr）衣，諸君何為入我昆中！"(《世說·任誕》)劉伶固然追求快樂，但是對于超乎形象者有所感覺，即有超越感。
這種超越感是風流品格的本質的東西。
具有這種超越感，并以道家學說養心即具有玄心的人，必然對于快樂具有妙賞能力，要求更高雅的快樂，不要求純肉感的快樂。
《世說》記載了當時"名士"的許多古怪行為。
他們純粹任從沖動而行，但是絲毫沒有想到肉感的快樂。
《世說》有一則說："王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室，命酌酒。
四望皎然，因起訪徨，詠左恩《招隐》詩。
忽憶戴安道。
時戴在剡。
即便夜乘小船就之。
經宿方至，造門，不前而返。
人問其故，王曰：'吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴。
"(《世說·任誕》) 《世說》另一則說："鐘士季精有才理，先不識嵇康，鐘要于時賢之士，俱往尋康。
康方大樹下鍛。
向子期為佐鼓排。
康楊槌不辍，傍若無人，移時不交一言。
鐘起去。
康曰：'何所聞而來？何所見而去？'鐘曰：'聞所聞而來，見所見而去。
"(《世說·簡傲》) 晉人盛贊大名士的體質美和精神美。
嵇康(223-262年)"風姿特秀"，人比之為"松下風"，說他"若孤松"，"若玉山"。
(《世說·容止》)鐘會(225-264年)所聞所見也許就是這些嗎。
《世說》另一則說："王子猷出都，尚在渚下。
舊聞桓子野善吹笛，而不相識。
遇桓于岸上過，王在船中，容有識之者，雲是桓子野。
王便令人與相聞雲：'聞君善吹笛，試為我一奏。
'桓時已貴顯，素聞王名，即便回、下車，踞胡床，為作三調。
弄畢，便上車去。
客主不交一言。
"(《世說·任誕》) 他們不交一言，因為他們要欣賞的隻是純粹的音樂美。
王徽之要求桓伊為他吹笛，因為他知道他能吹得好；桓伊也就為他吹，因為他知道他能欣賞他所吹的。
既然如此，吹完聽完以後，還有什麼别的要交言呢。
《世說》另一則說；"支公好鶴。
住剡東峁山，有人遺其雙鶴。
少時，翅長，欲飛。
支意惜之，乃铩其翮。
鶴軒翥，不複能飛，乃反顧翅，垂頭，視之如有懊喪意。
林曰；'既有淩霄之姿，何肯為人作耳目近玩！'養令翮成，置使飛去。
"(《世說·言語》) 阮籍(210-263年)、阮鹹是叔侄，都是竹林七賢中的人。
"諸阮皆能飲酒。
仲容至宗人間共集，不複用常杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐，相向大酌。
時有群豬來飲，直接上去，便共飲之"(《世說·任誕》) 支遁(314-366年)對鶴的同情，諸阮對豬的一視同仁，說明他們具有物我無别，物我同等的感覺。
要有風流的品格，這種感覺也是本質的東西。
要成為藝術家，這種感覺也是本質的東西。
真正的藝術家一定能夠把他自己的感情投射到他所描繪的對象上，然後通過他的工具媒介把它表現出來。
支遁本人也許就不願意做别人的玩物，他把這種感情投射到鶴的身上了。
雖然沒有人說他是藝術家，可是在這個意義上，他正是個真正的藝術家。
情的因素