第十六章 世界政治和世界哲學
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矣；由勢謂之，道盡便矣；由辭謂之，道盡論矣；由天謂之，道盡因矣；此數具者，皆道之一隅也。
夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。
曲知之人，觀于道之一隅而未之能識也。
……孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。
荀子又在《天論》篇中說： 慎子有見于後，無見于先；老子有見于诎，無見于信；墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多。
照荀子的看法，哲學家的"見"和"蔽"是聯在一起的。
他有所見，可是常常同時為其見所蔽。
因而他的哲學的優點同時是它的缺點。
《莊子》的折中趨勢 《莊子》最後一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中觀點。
這一篇實際上是先秦哲學的總結。
我們不能肯定這位作者是誰，這并不妨礙他真正是先秦哲學的最好的曆史家和批評家。
這一篇首先區分全部真理和部分真理。
全部真理就是"内聖外王之道"，對于它的研究稱為"道術"；部分真理是全部真理的某一方面，對于它的研究稱為"方術"。
這一篇說："天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？···聖有所生，王有所成，皆原于一。
" 這個"一"就是"内聖外王之道"。
這一篇繼續在"道"内區分本、末、精、粗。
它說："古之人其備乎！……明于本數，系于末度。
六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。
其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。
其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，缙紳先生，多能明之。
詩以道志、書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。
" 因此《天下》篇以為儒家與"道"有某些聯系。
但是儒家所知的限于"數度"、而不知所含的原理。
這就是說，儒家隻知道"道"的粗的方面和細微末節，而不知其精，不知其本。
《天下》篇繼續說："天下大亂，賢聖不明，道德不一。
天下多得一，察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不遍，一曲之士也。
···是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發。
" 《天下》篇接着作出了各家的分類，肯定每一家都對于"道"的某一方面有所"聞"，但是同時尖銳地批評了這一家的缺點。
老子和莊子都受到高度地贊揚。
可是很值得注意的是，這兩位道家領袖的道術，也和别家一樣，被說成"古之道術有在于是者"。
也隻是"道術"的一方面。
這是含蓄的批評。
由此看來，《天下》篇的含意似乎是說，儒家知道具體的"數度"，而不知所含的原理；道家知道原理，而不知數度。
換句話說，儒家知道"道"之末，而不知其本；道家知其本，而不知其末。
隻有兩家的結合才是全部真理。
司馬談、劉歆的折中主義 這種折中的趨勢一直持續到漢朝。
《淮南子》，又名《淮南王書》，與《呂氏春秋》一樣具有折中性質，隻是更傾向于道家。
除了《淮南子》。
還有兩位曆史家司馬談和劉歆，本書第三章 曾提到他們，也表現出折中的趨勢。
司馬談是一位道家。
他的《論六家要指》說："《易大傳》：'天下一緻而百慮，同歸而殊塗。
'夫陰陽，儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
"(《史記。
太史公自序》)他往下指出了六家的優點和缺點，但是結論以為道家兼采了各家的一切精華，因此居于各家之上。
劉歆則不同，是一位儒家。
他的《七略》，基本上保存在《漢書·藝文志》裡。
他論列了十家之後，寫了一段結論，其中也引用了司馬談引過的《易大傳》的那句話，然後接着說："今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指。
雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。
……若能修六藝之術，而觀此九家(十家中略去小說家)之言。
舍短取長，則可以通萬方之略矣。
"(《漢書·藝文志》) 這一切說法反映了，甚至在思想領域裡也存在着強烈的統一願望。
公元前三世紀的人，苦于長期戰禍，渴望政治統一；他們的哲學家也就試圖實現思想統一。
折中主義是初步嘗試。
可是折中主義本身不可能建立一個統一的系統。
折中主義者相信有全部真理．希望用選取各家優點的辦法得到這個真理，也就是"道"。
可是他
夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。
曲知之人，觀于道之一隅而未之能識也。
……孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。
荀子又在《天論》篇中說： 慎子有見于後，無見于先；老子有見于诎，無見于信；墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多。
照荀子的看法，哲學家的"見"和"蔽"是聯在一起的。
他有所見，可是常常同時為其見所蔽。
因而他的哲學的優點同時是它的缺點。
《莊子》的折中趨勢 《莊子》最後一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中觀點。
這一篇實際上是先秦哲學的總結。
我們不能肯定這位作者是誰，這并不妨礙他真正是先秦哲學的最好的曆史家和批評家。
這一篇首先區分全部真理和部分真理。
全部真理就是"内聖外王之道"，對于它的研究稱為"道術"；部分真理是全部真理的某一方面，對于它的研究稱為"方術"。
這一篇說："天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？···聖有所生，王有所成，皆原于一。
" 這個"一"就是"内聖外王之道"。
這一篇繼續在"道"内區分本、末、精、粗。
它說："古之人其備乎！……明于本數，系于末度。
六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。
其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。
其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，缙紳先生，多能明之。
詩以道志、書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。
" 因此《天下》篇以為儒家與"道"有某些聯系。
但是儒家所知的限于"數度"、而不知所含的原理。
這就是說，儒家隻知道"道"的粗的方面和細微末節，而不知其精，不知其本。
《天下》篇繼續說："天下大亂，賢聖不明，道德不一。
天下多得一，察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不遍，一曲之士也。
···是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發。
" 《天下》篇接着作出了各家的分類，肯定每一家都對于"道"的某一方面有所"聞"，但是同時尖銳地批評了這一家的缺點。
老子和莊子都受到高度地贊揚。
可是很值得注意的是，這兩位道家領袖的道術，也和别家一樣，被說成"古之道術有在于是者"。
也隻是"道術"的一方面。
這是含蓄的批評。
由此看來，《天下》篇的含意似乎是說，儒家知道具體的"數度"，而不知所含的原理；道家知道原理，而不知數度。
換句話說，儒家知道"道"之末，而不知其本；道家知其本，而不知其末。
隻有兩家的結合才是全部真理。
司馬談、劉歆的折中主義 這種折中的趨勢一直持續到漢朝。
《淮南子》，又名《淮南王書》，與《呂氏春秋》一樣具有折中性質，隻是更傾向于道家。
除了《淮南子》。
還有兩位曆史家司馬談和劉歆，本書第三章 曾提到他們，也表現出折中的趨勢。
司馬談是一位道家。
他的《論六家要指》說："《易大傳》：'天下一緻而百慮，同歸而殊塗。
'夫陰陽，儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
"(《史記。
太史公自序》)他往下指出了六家的優點和缺點，但是結論以為道家兼采了各家的一切精華，因此居于各家之上。
劉歆則不同，是一位儒家。
他的《七略》，基本上保存在《漢書·藝文志》裡。
他論列了十家之後，寫了一段結論，其中也引用了司馬談引過的《易大傳》的那句話，然後接着說："今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指。
雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。
……若能修六藝之術，而觀此九家(十家中略去小說家)之言。
舍短取長，則可以通萬方之略矣。
"(《漢書·藝文志》) 這一切說法反映了，甚至在思想領域裡也存在着強烈的統一願望。
公元前三世紀的人，苦于長期戰禍，渴望政治統一；他們的哲學家也就試圖實現思想統一。
折中主義是初步嘗試。
可是折中主義本身不可能建立一個統一的系統。
折中主義者相信有全部真理．希望用選取各家優點的辦法得到這個真理，也就是"道"。
可是他