第十五章 儒家的形上學
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第三十章 )
這種和，若不隻是包括人類社會，而且彌漫全宇宙，就叫做"太和"。
易乾卦《象辭》說；"大哉乾元！……保合太和，乃利貞。
" 庸常 《中庸》說："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者。
不可須臾離也；可離，非道也。
"(第一章 )我們在此接觸到"普通而平常"的重要性的思想，這是《中庸》的另一個重要概念。
這個概念就是《中庸》的"庸"宇，意思是普通或平常。
每個人都知道天天要吃要喝。
所以吃、喝是人類普通而平常的活動。
它們普通而平常，正由于它們重要，沒有人能夠沒有它。
入倫和道德也是如此。
它們在有些人看來，簡直普通而平常得沒有價值。
可是它們之所以如此，正由于它們重要，沒有人能夠離開它。
吃飯，喝水，維護人倫，實行道德，都是"率性"，即遵循天性。
這不是别的，就是"道"。
所謂"教"不過就是"修道"。
既然"道"是人不可離的，事實上也沒有離的，為什麼還需要修道。
需要教呢？回答是這樣：雖然所有人實際在某種程度上都遵循"道"，但是并不是所有人都充分覺悟到事實是如此。
《中庸》說；"人莫不飲食也，鮮能知味也。
"(第四章 )教的作用。
就是使人們了解他們都在不同程度地實際遵循"道"，使他們對于自己正在做的覺悟起來。
還有一層，雖然所有人由于實際需要不得不在某種程度上遵循"道"，但是并不是所有人都能完全地遵循之。
所以固然沒有人能夠完全不顧人倫而在社會中生活，可是同時也隻有極少數的人能夠完全符合這些人倫提出的條件。
教的作用，就是使人把事實上已經不同程度地在做的事，做完全。
所以《中庸》說："君子之道，費而隐。
夫婦之愚，可以與知焉。
及其至也；雖聖人亦有所不知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
及其至也，雖聖人亦有所不能焉。
……君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
"(第十二章 )所有的人，即使有的愚而不肖，都在某種程度上遵循"道"，雖然如此，教仍然需要，才能使人覺悟而完全，也就是明而誠， 明誠 在《中庸》裡，誠和明是聯在一起的。
《中庸》說："自誠明，謂之性。
自明誠，謂之教。
誠則明矣，明則誠矣。
"(第二十一章 )這就是說，一個人若是明白了日常生活中普通而平常的活動的一切意義，諸如飲食人倫的意義，他就已經是聖人。
一個人若是把他所明白的完全做到了，他也是聖人。
如果做不到，也就不可能完全明白其意義。
如果不完全明白其意義，也就不可能完全做到。
《中庸》還說："誠者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也。
性之德也。
合内外之道也。
"(第二十五章 )這段話的意義很清楚，我倒是懷疑，"仁"字、"知"字是不是該互換一下。
《中庸》又說："唯天下至誠，為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
"(第二十二章 ) 成己的同時，一定要看到還要成人。
不管成人，也就不能成己。
這是因為，隻有通過人倫，即在社會領域内，才能盡其性。
這就回到孔子、孟子的傳統了，就是為了成己，必須行忠、恕，即行仁，這就包含着助人。
成己，就是盡其性，即盡其受之于天者。
助人，就是贊天地之化育。
完全明白了這些意義，就可以與天地參。
完全明白了意義，就是《中庸》所說的明；如此與天地參，就是它所說的誠。
為了達到與天地參，是不是需要做非常的事呢？不需要。
僅隻需要做普通而平常的事，做得恰到好處，而且明白其全部意義。
這樣做，就可以達到合内外，這不僅是人與天地參，而且是人與天地合一。
用這種方法可以達到出世，而同時仍然人世。
後來的新儒家發展了這個思想，并且就是用這個思想攻擊佛教的出世哲學。
這就是儒家的方法，這種方法把人的精神提高到同天的境界。
它與道家的方法不同，道家的方法是通過否定知識，把人的精神提高到超脫人世間的"彼"此"分别。
儒家的方法不是這樣，它是通過推廣仁愛，把人的精神提高到超脫尋常的人我和物我分别。
易乾卦《象辭》說；"大哉乾元！……保合太和，乃利貞。
" 庸常 《中庸》說："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者。
不可須臾離也；可離，非道也。
"(第一章 )我們在此接觸到"普通而平常"的重要性的思想，這是《中庸》的另一個重要概念。
這個概念就是《中庸》的"庸"宇，意思是普通或平常。
每個人都知道天天要吃要喝。
所以吃、喝是人類普通而平常的活動。
它們普通而平常，正由于它們重要，沒有人能夠沒有它。
入倫和道德也是如此。
它們在有些人看來，簡直普通而平常得沒有價值。
可是它們之所以如此，正由于它們重要，沒有人能夠離開它。
吃飯，喝水，維護人倫，實行道德，都是"率性"，即遵循天性。
這不是别的，就是"道"。
所謂"教"不過就是"修道"。
既然"道"是人不可離的，事實上也沒有離的，為什麼還需要修道。
需要教呢？回答是這樣：雖然所有人實際在某種程度上都遵循"道"，但是并不是所有人都充分覺悟到事實是如此。
《中庸》說；"人莫不飲食也，鮮能知味也。
"(第四章 )教的作用。
就是使人們了解他們都在不同程度地實際遵循"道"，使他們對于自己正在做的覺悟起來。
還有一層，雖然所有人由于實際需要不得不在某種程度上遵循"道"，但是并不是所有人都能完全地遵循之。
所以固然沒有人能夠完全不顧人倫而在社會中生活，可是同時也隻有極少數的人能夠完全符合這些人倫提出的條件。
教的作用，就是使人把事實上已經不同程度地在做的事，做完全。
所以《中庸》說："君子之道，費而隐。
夫婦之愚，可以與知焉。
及其至也；雖聖人亦有所不知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
及其至也，雖聖人亦有所不能焉。
……君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
"(第十二章 )所有的人，即使有的愚而不肖，都在某種程度上遵循"道"，雖然如此，教仍然需要，才能使人覺悟而完全，也就是明而誠， 明誠 在《中庸》裡，誠和明是聯在一起的。
《中庸》說："自誠明，謂之性。
自明誠，謂之教。
誠則明矣，明則誠矣。
"(第二十一章 )這就是說，一個人若是明白了日常生活中普通而平常的活動的一切意義，諸如飲食人倫的意義，他就已經是聖人。
一個人若是把他所明白的完全做到了，他也是聖人。
如果做不到，也就不可能完全明白其意義。
如果不完全明白其意義，也就不可能完全做到。
《中庸》還說："誠者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也。
性之德也。
合内外之道也。
"(第二十五章 )這段話的意義很清楚，我倒是懷疑，"仁"字、"知"字是不是該互換一下。
《中庸》又說："唯天下至誠，為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
"(第二十二章 ) 成己的同時，一定要看到還要成人。
不管成人，也就不能成己。
這是因為，隻有通過人倫，即在社會領域内，才能盡其性。
這就回到孔子、孟子的傳統了，就是為了成己，必須行忠、恕，即行仁，這就包含着助人。
成己，就是盡其性，即盡其受之于天者。
助人，就是贊天地之化育。
完全明白了這些意義，就可以與天地參。
完全明白了意義，就是《中庸》所說的明；如此與天地參，就是它所說的誠。
為了達到與天地參，是不是需要做非常的事呢？不需要。
僅隻需要做普通而平常的事，做得恰到好處，而且明白其全部意義。
這樣做，就可以達到合内外，這不僅是人與天地參，而且是人與天地合一。
用這種方法可以達到出世，而同時仍然人世。
後來的新儒家發展了這個思想，并且就是用這個思想攻擊佛教的出世哲學。
這就是儒家的方法，這種方法把人的精神提高到同天的境界。
它與道家的方法不同，道家的方法是通過否定知識，把人的精神提高到超脫人世間的"彼"此"分别。
儒家的方法不是這樣，它是通過推廣仁愛，把人的精神提高到超脫尋常的人我和物我分别。