第十五章 儒家的形上學
關燈
小
中
大
之間者唯萬物。
放受之以屯。
屯者。
盈也。
"《序卦傳》接着說明。
如何上經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
關于下經．它說："有天地，然後有萬物。
有萬物，然後有男女。
有男女，然後有夫婦。
有夫婦，然後有父子。
有父子，然後有君臣。
有君臣，然後有上下。
有上下，然後禮義有所錯。
"《序卦傳》又接着說明，如何下經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
第六十三卦是既濟，既濟是已經完成的意思。
《序卦傳》在此說："物不可窮也，故受之以未濟，終焉。
" 照這樣解釋，六十四卦的順序安排至少有三點涵義：(1)宇宙中的一切，包括自然界、社會界，形成一個自然序列的連續鍊條；(2)在演變過程中，每個事物都包含自己的否定；(3)在演化過程中，"物不可窮也"。
"易傳"和《老子》一樣認為，要取得勝利，就一定要注意不要過分地勝利；要避免喪失某物，就一定要在此物中補充一些與它相反的東西。
所以《系辭傳·下》說；"危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
" "易傳"還和《老子》一樣認為，謙卑是美德。
謙卦《象辭》說："天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，……人道惡盈而好謙。
謙，尊而光，卑而不可逾：君子之終也。
" 中和 "中"的觀念在《中庸》裡充分發展了。
"中"很像亞力士多德的"黃金中道"的觀念。
有人可能把它理解為做事不要徹底，這就完全錯了。
"中"的真正涵義是既不太過，又不不及。
比方說由華盛頓去紐約，停在紐約為恰好，走過去停在波士頓為太過，沒走到就停在費城為不及。
公元前三世紀宋玉描寫一位美女說："增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。
"(《登徒子好色賦》，《文選》卷十九)這番描寫是說她的身體、容顔恰到好處。
"恰到好處"即儒家所謂的"中"。
時間，在"恰到好處"的觀念中是個重要因素。
冬天穿皮襖是恰好，夏天穿皮襖就不是了。
所以儒家常常将"時"宇與"中"字連用，如"時中"。
孟子說孔子"可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速"(《孟子·公孫醜上》)，所以"孔子，聖之時者也"(《孟子·萬章下》)。
《中庸》說："喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"(第一章 )情感完全沒有發生的時候，心的活動就無所謂太過、不及，而恰到好處。
這是中的一個例子。
情感發生了。
而無所乖戾，這也是中，因為和是中的結果，中是來調和那些搞不好就會不和的東西的。
以上是就情感說，所說的也适用于欲望。
在個人行為和社會關系中，都有些适中之點，作為滿足欲望和表現情感的恰當的限度。
一個人，一切欲望和情感都滿足和表達到恰當的限度，他的内部就達到和諧，在精神上很健康。
一個社會也同樣，其中各式各樣的人的一切欲望和情感，都滿足和表現到恰當的限度，這個社會的内部就達到和諧，安定而有秩序。
和是調和不同以達到和諧的統一。
《左傳》昭公二十年記載晏子(卒于公元前493年)一段話，其中區分了"和"與"同"。
他說："和，如羹焉。
水，火，醯，醢，鹽，梅，以烹魚肉"，由這些作料産生了一種新的滋味，它既不隻是醯(醋)的味，也不隻是醢(醬)的味。
另一方面，同，"若以水濟水"，"若琴瑟之專一"，沒有産生任何新的東西。
同，與異是不相容的。
和與異不是不相容的，相反，隻有幾種異合在一起形成統一時才有和。
但是要達到和，合在一起的各種異都要按适當的比例，這就是中。
所以中的作用是達到和。
一個組織得很好的社會，是一個和諧的統一，在其中，各種材能、各種職業的人都有适當的位置，發揮适當的作用，人人都同樣地感到滿意，彼此沒有沖突。
《中庸》說："萬物并育而不相害，道并行而不相悖，……此天地之所以為大也。
"(
放受之以屯。
屯者。
盈也。
"《序卦傳》接着說明。
如何上經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
關于下經．它說："有天地，然後有萬物。
有萬物，然後有男女。
有男女，然後有夫婦。
有夫婦，然後有父子。
有父子，然後有君臣。
有君臣，然後有上下。
有上下，然後禮義有所錯。
"《序卦傳》又接着說明，如何下經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
第六十三卦是既濟，既濟是已經完成的意思。
《序卦傳》在此說："物不可窮也，故受之以未濟，終焉。
" 照這樣解釋，六十四卦的順序安排至少有三點涵義：(1)宇宙中的一切，包括自然界、社會界，形成一個自然序列的連續鍊條；(2)在演變過程中，每個事物都包含自己的否定；(3)在演化過程中，"物不可窮也"。
"易傳"和《老子》一樣認為，要取得勝利，就一定要注意不要過分地勝利；要避免喪失某物，就一定要在此物中補充一些與它相反的東西。
所以《系辭傳·下》說；"危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
" "易傳"還和《老子》一樣認為，謙卑是美德。
謙卦《象辭》說："天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，……人道惡盈而好謙。
謙，尊而光，卑而不可逾：君子之終也。
" 中和 "中"的觀念在《中庸》裡充分發展了。
"中"很像亞力士多德的"黃金中道"的觀念。
有人可能把它理解為做事不要徹底，這就完全錯了。
"中"的真正涵義是既不太過，又不不及。
比方說由華盛頓去紐約，停在紐約為恰好，走過去停在波士頓為太過，沒走到就停在費城為不及。
公元前三世紀宋玉描寫一位美女說："增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。
"(《登徒子好色賦》，《文選》卷十九)這番描寫是說她的身體、容顔恰到好處。
"恰到好處"即儒家所謂的"中"。
時間，在"恰到好處"的觀念中是個重要因素。
冬天穿皮襖是恰好，夏天穿皮襖就不是了。
所以儒家常常将"時"宇與"中"字連用，如"時中"。
孟子說孔子"可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速"(《孟子·公孫醜上》)，所以"孔子，聖之時者也"(《孟子·萬章下》)。
《中庸》說："喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"(第一章 )情感完全沒有發生的時候，心的活動就無所謂太過、不及，而恰到好處。
這是中的一個例子。
情感發生了。
而無所乖戾，這也是中，因為和是中的結果，中是來調和那些搞不好就會不和的東西的。
以上是就情感說，所說的也适用于欲望。
在個人行為和社會關系中，都有些适中之點，作為滿足欲望和表現情感的恰當的限度。
一個人，一切欲望和情感都滿足和表達到恰當的限度，他的内部就達到和諧，在精神上很健康。
一個社會也同樣，其中各式各樣的人的一切欲望和情感，都滿足和表現到恰當的限度，這個社會的内部就達到和諧，安定而有秩序。
和是調和不同以達到和諧的統一。
《左傳》昭公二十年記載晏子(卒于公元前493年)一段話，其中區分了"和"與"同"。
他說："和，如羹焉。
水，火，醯，醢，鹽，梅，以烹魚肉"，由這些作料産生了一種新的滋味，它既不隻是醯(醋)的味，也不隻是醢(醬)的味。
另一方面，同，"若以水濟水"，"若琴瑟之專一"，沒有産生任何新的東西。
同，與異是不相容的。
和與異不是不相容的，相反，隻有幾種異合在一起形成統一時才有和。
但是要達到和，合在一起的各種異都要按适當的比例，這就是中。
所以中的作用是達到和。
一個組織得很好的社會，是一個和諧的統一，在其中，各種材能、各種職業的人都有适當的位置，發揮适當的作用，人人都同樣地感到滿意，彼此沒有沖突。
《中庸》說："萬物并育而不相害，道并行而不相悖，……此天地之所以為大也。
"(