第十四章 韓非和法家
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些法，告訴百姓，什麼應該做，什麼不應該做，法一經公布，君主就必須明察百姓的行為。
因為他有勢，可以懲罰違法的人，獎賞守法的人。
這樣辦，就能夠成功地統治百姓，不論有多少百姓都行。
關于這一點，韓非寫道："夫聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。
恃人之為吾善也，境内不什數；用人不得為非，一國可使齊。
為治者用衆而舍寡、故不務德而務法。
"(《韓非子。
顯學》) 君主就這樣用法用勢治民。
他不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主張的那樣，自己作出榜樣，或是通過個人的影響來統治。
可以辯論的是，像這樣的程序也并不真正是愚人就可以做到的，因為它需要有立法的材能和知識，還需要督察百姓的行為，而百姓又是很多的。
對于這種反對意見，法家的回答是，君主不需要親自做這一切事，他隻要有術，即用人之術，就可以得到适當的人替他做。
術的概念，饒有哲學的興趣。
它也是固有的正名學說的一個方面。
法家用術這個名詞表示的正名學說是"循名而責實"(《韓非子·定法》)。
"實"。
法家是指擔任政府職務的人。
"名"，是這些人的頭銜。
這些頭銜指明，擔任各該職務的人應當合乎理想地做到什麼事。
所以"循名而責實"，就是責成擔任一定職務的人，做到該職務應當合乎理想地做到的一切。
君主的責任是，把某個特殊的名加于某個特殊的人，也就是把一定的職務授予一定的人。
這個職務的功能，早已由法規定了。
也由其名指明了。
所以君主不需要，也不應該、為他用什麼方法完成任務操心，隻要任務完成了，完成得好，就行。
任務完成得好。
君主就獎賞他；否則懲罰他。
如此而己。
這裡或許要問，君主怎麼知道哪個人最适合某個職務呢？法家的回答是，也是用術就能知道。
韓非說："為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。
功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。
"(《韓非子·二柄》)照這樣來處理幾個實際的例子，隻要君主賞罰嚴明，不稱職的人就再也不敢任職了，即使送給他也不敢要。
這樣，一切不稱職的人就都淘汰了，隻剩下稱職的人擔任政府職務了。
不過還有這個問題：君主怎麼知道某個"實"是否真正符合他的"名"呢？法家的回答是，這是君王本人的責任，他若不能肯定，就用效果來檢驗。
他若不能肯定他的廚子手藝是不是真正好，隻要嘗一嘗他做的肴馔就解決了。
不過他也不需要總是親自檢驗效果。
他可以派别人替他檢驗，這些檢驗的人又是"實"，又嚴格地循其"名"以責之。
照法家如此說來，他們的治國之道真正是即使是愚人也能掌握。
君主隻需要把賞罰大權握在手裡。
這樣進行統治，就是"無為而無不為"。
賞、罰，韓非叫做君主的"二柄"(同上)。
二柄之所以有效，是由于人性趨利而避害。
韓非說："凡治天下，必因人情。
人情者，有好惡、故賞罰可用。
賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。
"(《韓非子·八經》) 韓非像他的老師荀子一樣相信人性是惡的。
但是他又與荀子不同、荀子強調人為，以之為變惡為善的手段，韓非則對此不感興趣。
在韓非和其他法家人物看來，正因為人性是人性的原樣，法家的治道才有效。
法家提出的治國之道，是建立在假設人性是人性的原樣，即天然的惡，這個前提上；而不是建立在假設人會變成人應該成為的樣子，即人為的善，這個前提上。
法家和道家 "無為而無不為"。
無為是道家的觀念，也是法家的觀念。
韓非和法家認為，君主必需具備一種大德，就是順随無為的過程。
他自己應當無為，讓别人替他無不為。
韓非說：君主應如"日月所照，四時所行、雲布風動；不以智累心，不以私累
因為他有勢，可以懲罰違法的人，獎賞守法的人。
這樣辦，就能夠成功地統治百姓，不論有多少百姓都行。
關于這一點，韓非寫道："夫聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。
恃人之為吾善也，境内不什數；用人不得為非，一國可使齊。
為治者用衆而舍寡、故不務德而務法。
"(《韓非子。
顯學》) 君主就這樣用法用勢治民。
他不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主張的那樣，自己作出榜樣，或是通過個人的影響來統治。
可以辯論的是，像這樣的程序也并不真正是愚人就可以做到的，因為它需要有立法的材能和知識，還需要督察百姓的行為，而百姓又是很多的。
對于這種反對意見，法家的回答是，君主不需要親自做這一切事，他隻要有術，即用人之術，就可以得到适當的人替他做。
術的概念，饒有哲學的興趣。
它也是固有的正名學說的一個方面。
法家用術這個名詞表示的正名學說是"循名而責實"(《韓非子·定法》)。
"實"。
法家是指擔任政府職務的人。
"名"，是這些人的頭銜。
這些頭銜指明，擔任各該職務的人應當合乎理想地做到什麼事。
所以"循名而責實"，就是責成擔任一定職務的人，做到該職務應當合乎理想地做到的一切。
君主的責任是，把某個特殊的名加于某個特殊的人，也就是把一定的職務授予一定的人。
這個職務的功能，早已由法規定了。
也由其名指明了。
所以君主不需要，也不應該、為他用什麼方法完成任務操心，隻要任務完成了，完成得好，就行。
任務完成得好。
君主就獎賞他；否則懲罰他。
如此而己。
這裡或許要問，君主怎麼知道哪個人最适合某個職務呢？法家的回答是，也是用術就能知道。
韓非說："為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。
功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。
"(《韓非子·二柄》)照這樣來處理幾個實際的例子，隻要君主賞罰嚴明，不稱職的人就再也不敢任職了，即使送給他也不敢要。
這樣，一切不稱職的人就都淘汰了，隻剩下稱職的人擔任政府職務了。
不過還有這個問題：君主怎麼知道某個"實"是否真正符合他的"名"呢？法家的回答是，這是君王本人的責任，他若不能肯定，就用效果來檢驗。
他若不能肯定他的廚子手藝是不是真正好，隻要嘗一嘗他做的肴馔就解決了。
不過他也不需要總是親自檢驗效果。
他可以派别人替他檢驗，這些檢驗的人又是"實"，又嚴格地循其"名"以責之。
照法家如此說來，他們的治國之道真正是即使是愚人也能掌握。
君主隻需要把賞罰大權握在手裡。
這樣進行統治，就是"無為而無不為"。
賞、罰，韓非叫做君主的"二柄"(同上)。
二柄之所以有效，是由于人性趨利而避害。
韓非說："凡治天下，必因人情。
人情者，有好惡、故賞罰可用。
賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。
"(《韓非子·八經》) 韓非像他的老師荀子一樣相信人性是惡的。
但是他又與荀子不同、荀子強調人為，以之為變惡為善的手段，韓非則對此不感興趣。
在韓非和其他法家人物看來，正因為人性是人性的原樣，法家的治道才有效。
法家提出的治國之道，是建立在假設人性是人性的原樣，即天然的惡，這個前提上；而不是建立在假設人會變成人應該成為的樣子，即人為的善，這個前提上。
法家和道家 "無為而無不為"。
無為是道家的觀念，也是法家的觀念。
韓非和法家認為，君主必需具備一種大德，就是順随無為的過程。
他自己應當無為，讓别人替他無不為。
韓非說：君主應如"日月所照，四時所行、雲布風動；不以智累心，不以私累