第十一章 後期墨家
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quot，異與同正好相反。
"墨經"并沒有點惠施的名。
事實上，"墨經"各篇也沒有點任何人的名。
但是，從對于"同"字的分析看，惠施的謬誤也就清楚了。
說"萬物畢同"，是說它們同類，是"類同"。
但是說"天地一體也"，是說它們有部分與全體的關系，是"體同"。
由類同為真的命題不能推淪出體同的命題也為真，雖然都用了"同"字。
對于公孫龍的"離堅白"之辯，後期墨家隻從實際存在于物理世界的具體的堅白石着想。
所以他們主張堅、白同時存在于石中，認為"堅白不相外也"(《經上》)，"必相盈也"(《經說下》)。
"不相外"就是不互相排斥，"相盈"就是互相滲透。
後期墨家也批評了道家。
《經下》篇說："學之益也，說在诽者。
"《經說下》篇解釋說："學也，以為不知學之無益也。
放告之也。
是使知學之無益也，是教也。
以學為無益也，教，悖！" 這是批評老子的這句話："絕學無憂"(《老子》第二十章 )，老子這句話認為學是無益的。
照後期墨家所說，學和數是互相關聯的，若要絕學，也要絕教。
隻要有教，則必有學，教若有益，學就不會無益。
既然以"學無益"為教，這個教的本身正好證明學是有益的。
《經下》篇說："謂'辯無勝'，必不當，說在辯。
"《經說下》篇解釋說："謂，所謂非同也，則異也。
同則或謂之狗，其或謂之犬也。
異則或謂之牛，其或謂之馬也。
俱無勝，是不辯也。
辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。
"這解釋是說：說話的時候，人們所說的，不是相同，就是相異。
一人說是"狗"，另一人說是"犬"，就是相同。
一人說是"牛"，另一人說是"馬"，就是相異。
(這就是說，有相異，就有辯。
)沒有人獲勝，就無辯。
辯，就是其中有人說是如此，另有人說不是如此。
誰說得對誰就獲勝。
《經下》篇又說："以言為盡悖，悖。
說在其言"。
《經說下》篇解釋說："以悖，不可也。
之人之言可，是不悖，則是有可也；之人之言不可，以當，必不審。
"這解釋是說：以言為盡悖，此說不可以成立。
如果持此說的人，其言可以成立，則至少此言不悖，還是有些言可以成立；如果其言不可成立，則以此說為當者也就錯了。
《經下》篇又說："知，知之否之是同也，悖。
說在無以也。
"就是說，說知之與不知之是相同的，此說悖，理由在于"無以"，即沒有憑借。
《經說下》解釋說："知。
論之，非知無以也。
"就是說，隻要有知識，就有關于知識的讨論。
除非沒有知識，才沒有憑借來讨論。
《經下》篇還說；"非诽者悖，說在弗非。
"就是說，譴責批評，是悖謬的，理由在于"弗非"，即不譴責。
《經說下》解釋說："非诽，非己之诽也。
不非诽，非可诽也。
不可非也，是不非诽也。
"就是說，譴責批評，就是譴責你自己的譴責。
如果你不譴責批評，也就沒有什麼可以譴責。
如果你不能夠譴責批評，這就意味着不譴責批評。
這都是對于莊子的批評。
莊子以為，在辯論中，什麼也不能夠決定。
他說，即使有人獲勝，勝者未必正确，敗者未必錯誤。
但是在後期墨家看來，莊子說這番話，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辯論。
他若辯赢了，這個事實不就正好證明他錯了？莊子又說："大辯不言"。
還說："言辯而不及"(均見《莊子·齊物論》)。
所以"言盡悖"。
莊子還進一步認為，萬物各從自己的道、自己的意見來看，都是正确的，這個不應當批評那個(同上)。
但是在後期墨家看來，莊子所說的就是"言"，其本身就是批評别人。
如果"言盡悖"，莊子的這個言難道就不悖嗎？如果一切批評都應當受到譴責，那麼莊子的批評就應當第一個受到譴責。
莊子還侈談不要有知識的重要性。
但是他這樣侈談和讨論，本身就是一種知識。
若真地沒有知識了，那就連他的讨論也沒有了。
後期墨家在批評道家的時候，揭示出了一些也在西方哲學中出現過的邏輯悖論，隻有在現代建立了新的邏輯學，這些悖論才得到解決。
因此在當代邏輯學中，後期墨家所作的批評不再有效了。
可是，我們看到後期墨家如此富于邏輯頭腦，實在令人贊歎。
他們試圖創造一個認識論和邏輯學的純系統，這是中國古代其他各家所不及的。
"墨經"并沒有點惠施的名。
事實上，"墨經"各篇也沒有點任何人的名。
但是，從對于"同"字的分析看，惠施的謬誤也就清楚了。
說"萬物畢同"，是說它們同類，是"類同"。
但是說"天地一體也"，是說它們有部分與全體的關系，是"體同"。
由類同為真的命題不能推淪出體同的命題也為真，雖然都用了"同"字。
對于公孫龍的"離堅白"之辯，後期墨家隻從實際存在于物理世界的具體的堅白石着想。
所以他們主張堅、白同時存在于石中，認為"堅白不相外也"(《經上》)，"必相盈也"(《經說下》)。
"不相外"就是不互相排斥，"相盈"就是互相滲透。
後期墨家也批評了道家。
《經下》篇說："學之益也，說在诽者。
"《經說下》篇解釋說："學也，以為不知學之無益也。
放告之也。
是使知學之無益也，是教也。
以學為無益也，教，悖！" 這是批評老子的這句話："絕學無憂"(《老子》第二十章 )，老子這句話認為學是無益的。
照後期墨家所說，學和數是互相關聯的，若要絕學，也要絕教。
隻要有教，則必有學，教若有益，學就不會無益。
既然以"學無益"為教，這個教的本身正好證明學是有益的。
《經下》篇說："謂'辯無勝'，必不當，說在辯。
"《經說下》篇解釋說："謂，所謂非同也，則異也。
同則或謂之狗，其或謂之犬也。
異則或謂之牛，其或謂之馬也。
俱無勝，是不辯也。
辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。
"這解釋是說：說話的時候，人們所說的，不是相同，就是相異。
一人說是"狗"，另一人說是"犬"，就是相同。
一人說是"牛"，另一人說是"馬"，就是相異。
(這就是說，有相異，就有辯。
)沒有人獲勝，就無辯。
辯，就是其中有人說是如此，另有人說不是如此。
誰說得對誰就獲勝。
《經下》篇又說："以言為盡悖，悖。
說在其言"。
《經說下》篇解釋說："以悖，不可也。
之人之言可，是不悖，則是有可也；之人之言不可，以當，必不審。
"這解釋是說：以言為盡悖，此說不可以成立。
如果持此說的人，其言可以成立，則至少此言不悖，還是有些言可以成立；如果其言不可成立，則以此說為當者也就錯了。
《經下》篇又說："知，知之否之是同也，悖。
說在無以也。
"就是說，說知之與不知之是相同的，此說悖，理由在于"無以"，即沒有憑借。
《經說下》解釋說："知。
論之，非知無以也。
"就是說，隻要有知識，就有關于知識的讨論。
除非沒有知識，才沒有憑借來讨論。
《經下》篇還說；"非诽者悖，說在弗非。
"就是說，譴責批評，是悖謬的，理由在于"弗非"，即不譴責。
《經說下》解釋說："非诽，非己之诽也。
不非诽，非可诽也。
不可非也，是不非诽也。
"就是說，譴責批評，就是譴責你自己的譴責。
如果你不譴責批評，也就沒有什麼可以譴責。
如果你不能夠譴責批評，這就意味着不譴責批評。
這都是對于莊子的批評。
莊子以為，在辯論中，什麼也不能夠決定。
他說，即使有人獲勝，勝者未必正确，敗者未必錯誤。
但是在後期墨家看來，莊子說這番話，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辯論。
他若辯赢了，這個事實不就正好證明他錯了？莊子又說："大辯不言"。
還說："言辯而不及"(均見《莊子·齊物論》)。
所以"言盡悖"。
莊子還進一步認為，萬物各從自己的道、自己的意見來看，都是正确的，這個不應當批評那個(同上)。
但是在後期墨家看來，莊子所說的就是"言"，其本身就是批評别人。
如果"言盡悖"，莊子的這個言難道就不悖嗎？如果一切批評都應當受到譴責，那麼莊子的批評就應當第一個受到譴責。
莊子還侈談不要有知識的重要性。
但是他這樣侈談和讨論，本身就是一種知識。
若真地沒有知識了，那就連他的讨論也沒有了。
後期墨家在批評道家的時候，揭示出了一些也在西方哲學中出現過的邏輯悖論，隻有在現代建立了新的邏輯學，這些悖論才得到解決。
因此在當代邏輯學中，後期墨家所作的批評不再有效了。
可是，我們看到後期墨家如此富于邏輯頭腦，實在令人贊歎。
他們試圖創造一個認識論和邏輯學的純系統，這是中國古代其他各家所不及的。