第十一章 後期墨家
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言》中說："'天然'使人類為二種最上威權所統治、此二威權，即是快樂與苦痛。
隻此二威權能指出人應做什麼，決定人将做什麼。
"(第七頁)"功利哲學即承認人類服從此二威權之事實，而以之為哲學的基礎。
此哲學之目的，在以理性、法律維持幸福。
"(第一、二頁)這樣，邊沁把善惡歸結為快樂、苦痛的問題。
照他的說法，道德的目的就是"最大多數的最大幸福"。
後期墨家也是這麼做的。
他們給利、害下了定義之後，又以利的定義為基礎，進而為各種道德下定義。
他們說："忠，以為利而強君也。
""孝，利親也。
""功，利民也。
"(《經上》)"利民"的意思也就是"最大多數的最大幸福"。
關于兼愛學說，後期墨家認為它最大的特點就是"兼"，也就是"周"。
《小取》篇說："愛人，待周愛人，而後為愛人。
不愛人，不待周不愛人。
不周愛，因為不愛人矣。
乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。
有乘于馬，因為乘馬矣。
逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。
此一周而一不周者也。
"就是說，必需遍愛一切人，才算愛人；但是不必需遍不愛一切人，才算不愛人。
這與乘馬不同。
不必需騎一切馬才算騎馬，但是必需不騎一切馬，才算不騎馬。
這就是愛人的"周"與乘馬的"不周"的不同。
事實上，每個人都有一些他所愛的人。
例如，每個人都愛他自己的孩子。
所以光憑人總會愛一些人，這個事實，不能說他愛一切人。
但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他自己的孩子，憑這一點就可以說他不愛人，墨家的推理就是這樣。
辯護兼愛說 針對後期墨家的這個觀點，當時有兩個主要的反對意見。
第一個是說，世界上人的數目是無窮的；那麼，一個人怎麼可能兼愛一切人？這個反對意見叫做"無窮害兼"。
第二個是說，如果說有一個人你還沒有愛，就不能算愛人，那麼就不應當有"殺盜"的刑罰。
這個反對意見叫做"殺盜，殺人也"。
後期墨家用他們的"辯"試圖反駁這些反對意見。
《經下》篇說；"無窮不害兼。
說在盈否知"。
就是說，"無窮"與"兼"不是不相容的，其理由，隻看是否充滿，就知道了。
《經說下》發揮此說如下："無(反對者)：'南方有窮，則可盡(中國古代一般人相信南方無窮)；無窮，則不可盡。
有窮，無窮，未可知；則可盡，不可盡，未可知。
人之盈之否，未可知；而必人之可盡不可盡，亦未可知。
而必人之可盡愛也，悖！'(答；)'人若不盈無窮，則人有窮也。
盡有窮，無難。
盈無窮，則無窮，盡也。
盡有窮，無難。
"答的意思是說，人若沒有充滿無窮的地區，則人數是有窮的。
數盡有窮的數目，并不困難。
人若竟已充滿無窮的地區，則原來假定是無窮的地區，其實是有窮的。
曆盡有窮的地區，也不困難。
"殺盜，殺人也"是反對墨家的另一個主要意見，因為殺人與兼愛有矛盾。
對這個反對意見，《小取》答複如下： "白馬，馬也。
乘白馬，乘馬也。
骊馬，馬也。
乘骊馬，乘馬也。
獲，人也。
愛獲，愛人也。
臧，人也。
愛臧，愛人也。
此乃是而然者也。
"獲之親，人也。
獲事其親，非事人也。
其弟，美人也。
愛弟，非愛美人也。
車，木也。
乘車，非乘木也。
船，木也。
乘船，非乘木也。
盜．人也。
多盜，非多人也。
無盜，非無人也。
"莫以明之？惡多盜，非惡多人也。
欲無盜，非欲無人也。
世相與共是之。
若是，則雖盜，人也；愛盜，非愛人也；不愛盜，非不愛人也殺盜，非殺人也，無難矣。
" 後期墨家用這樣的"辯"，反駁了認為"殺盜"不合兼愛的反對意見。
對其他各家的批評 後期墨家用他們的辯，不僅反駁其他各家反對墨家的意見，而且批評其他各家。
例如，"墨經"中有許多反對名家辯論的意見。
我們會記得，惠施有"合同異"之辯。
在他的"十事"中他由"萬物畢同"的前提。
得出"汜愛萬物，天地一體也"的結論。
在後期墨家看來．這是一個謬論，它是由"同"宇的歧義引起的。
他們指出"同"有四種。
《經上》篇說："同：重、體、合、類。
"《經說上》解釋說："同：二名一實，重同也；不外于兼，體同也；俱處于室，合同也；有以同，類同也。
"《經上》和《經說上》還讨論了"異&
隻此二威權能指出人應做什麼，決定人将做什麼。
"(第七頁)"功利哲學即承認人類服從此二威權之事實，而以之為哲學的基礎。
此哲學之目的，在以理性、法律維持幸福。
"(第一、二頁)這樣，邊沁把善惡歸結為快樂、苦痛的問題。
照他的說法，道德的目的就是"最大多數的最大幸福"。
後期墨家也是這麼做的。
他們給利、害下了定義之後，又以利的定義為基礎，進而為各種道德下定義。
他們說："忠，以為利而強君也。
""孝，利親也。
""功，利民也。
"(《經上》)"利民"的意思也就是"最大多數的最大幸福"。
關于兼愛學說，後期墨家認為它最大的特點就是"兼"，也就是"周"。
《小取》篇說："愛人，待周愛人，而後為愛人。
不愛人，不待周不愛人。
不周愛，因為不愛人矣。
乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。
有乘于馬，因為乘馬矣。
逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。
此一周而一不周者也。
"就是說，必需遍愛一切人，才算愛人；但是不必需遍不愛一切人，才算不愛人。
這與乘馬不同。
不必需騎一切馬才算騎馬，但是必需不騎一切馬，才算不騎馬。
這就是愛人的"周"與乘馬的"不周"的不同。
事實上，每個人都有一些他所愛的人。
例如，每個人都愛他自己的孩子。
所以光憑人總會愛一些人，這個事實，不能說他愛一切人。
但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他自己的孩子，憑這一點就可以說他不愛人，墨家的推理就是這樣。
辯護兼愛說 針對後期墨家的這個觀點，當時有兩個主要的反對意見。
第一個是說，世界上人的數目是無窮的；那麼，一個人怎麼可能兼愛一切人？這個反對意見叫做"無窮害兼"。
第二個是說，如果說有一個人你還沒有愛，就不能算愛人，那麼就不應當有"殺盜"的刑罰。
這個反對意見叫做"殺盜，殺人也"。
後期墨家用他們的"辯"試圖反駁這些反對意見。
《經下》篇說；"無窮不害兼。
說在盈否知"。
就是說，"無窮"與"兼"不是不相容的，其理由，隻看是否充滿，就知道了。
《經說下》發揮此說如下："無(反對者)：'南方有窮，則可盡(中國古代一般人相信南方無窮)；無窮，則不可盡。
有窮，無窮，未可知；則可盡，不可盡，未可知。
人之盈之否，未可知；而必人之可盡不可盡，亦未可知。
而必人之可盡愛也，悖！'(答；)'人若不盈無窮，則人有窮也。
盡有窮，無難。
盈無窮，則無窮，盡也。
盡有窮，無難。
"答的意思是說，人若沒有充滿無窮的地區，則人數是有窮的。
數盡有窮的數目，并不困難。
人若竟已充滿無窮的地區，則原來假定是無窮的地區，其實是有窮的。
曆盡有窮的地區，也不困難。
"殺盜，殺人也"是反對墨家的另一個主要意見，因為殺人與兼愛有矛盾。
對這個反對意見，《小取》答複如下： "白馬，馬也。
乘白馬，乘馬也。
骊馬，馬也。
乘骊馬，乘馬也。
獲，人也。
愛獲，愛人也。
臧，人也。
愛臧，愛人也。
此乃是而然者也。
"獲之親，人也。
獲事其親，非事人也。
其弟，美人也。
愛弟，非愛美人也。
車，木也。
乘車，非乘木也。
船，木也。
乘船，非乘木也。
盜．人也。
多盜，非多人也。
無盜，非無人也。
"莫以明之？惡多盜，非惡多人也。
欲無盜，非欲無人也。
世相與共是之。
若是，則雖盜，人也；愛盜，非愛人也；不愛盜，非不愛人也殺盜，非殺人也，無難矣。
" 後期墨家用這樣的"辯"，反駁了認為"殺盜"不合兼愛的反對意見。
對其他各家的批評 後期墨家用他們的辯，不僅反駁其他各家反對墨家的意見，而且批評其他各家。
例如，"墨經"中有許多反對名家辯論的意見。
我們會記得，惠施有"合同異"之辯。
在他的"十事"中他由"萬物畢同"的前提。
得出"汜愛萬物，天地一體也"的結論。
在後期墨家看來．這是一個謬論，它是由"同"宇的歧義引起的。
他們指出"同"有四種。
《經上》篇說："同：重、體、合、類。
"《經說上》解釋說："同：二名一實，重同也；不外于兼，體同也；俱處于室，合同也；有以同，類同也。
"《經上》和《經說上》還讨論了"異&