第十章 道家第三階段：莊子
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的悲觀認命的氣氛。
這個方向強調自然過程的不可避免性，以及人在自然過程中對命的默認。
獲得絕對幸福的方法 可是道家思想還有另一個方向，它強調萬物自然本性的相對性，以及人與宇宙的同一。
要達到這種同一，人需要更高層次的知識和理解。
由這種同一所得到的幸福才是真正的絕對幸福，《莊子》的《逍遙遊》裡講明了這種幸福。
這一篇裡，描寫了大鳥、小鳥的幸福之後，莊子說有個人名叫列子。
能夠乘風而行。
"彼于緻福者，未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
"他所待者就是風，由于他必須依賴風，所以他的幸福在這個範圍裡還是相對的。
接着莊子問道："若夫乘天地之正而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰；至人無已，神人無功，聖人無名。
" 莊子在這裡描寫的就是已經得到絕對幸福的人。
他是至人，神人，聖人。
他絕對幸福，因為他超越了事物的普通區别。
他也超越了自己與世界的區别，"我"與"非我"的區别。
所以他無己。
他與道合一。
道無為而無不為。
道無為，所以無功，聖人與道合一，所以也無功。
他也許治天下，但是他的治就是隻讓人們聽其自然，不加幹涉，讓每個人充分地、自由地發揮他自己的自然能力。
道無名，聖人與道合一，所以也無名。
有限的觀點 這裡有一個問題：一個人怎樣變成這樣的至人？要回答這個問題，就要分析《莊子》的第二篇：《齊物論》。
在《逍遙遊》裡，莊子讨論了兩個層次的幸福；在《齊物論》裡，他讨論了兩個層次的知識。
我們的分析，且從第一個層次即較低的層次開始。
在本書講名家的一章 裡，我們說過，惠施和莊子有某些相似。
在《齊物論》中莊子讨論的較低層次的知識，正與惠施"十事"中的知識相似。
《齊物論》的開始是描寫風。
風吹起來，有種種不同聲音，各有特點。
《齊物論》把這些聲音稱為"地籁"。
此外還有些聲音名為"人籁"。
地籁與人籁合為"天籁"。
人籁由人類社會所說的"言"構成。
人籁與由風吹成的"地籁"不同，它的"言"由人說出的時候，就代表人類的思想。
它們表示肯定與否定，表示每個個人從他自己特殊的有限的觀點所形成的意見。
既然有限，這些意見都必然是片面的。
可是大多數人，不知道他們自己的意見都是根據有限的觀點，總是以他們自己的意見為是，以别人的意見為非。
"故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是"。
人們若這樣各按自己的片面觀點辯論，既無法得出最後的結論，也無法決定哪一面真是真非。
《齊物論》說："既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其懼是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其(黑甚）暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！"這就是說；假使我跟你辯，你勝了我，我不勝你，這就能證明你的意見一定正确嗎？我勝了你，你不勝我，這就能證明我的意見一定正确嗎？或者你我中間，有一個人的意見是正确的，或者都是正确的，或者都是不正确的、我跟你都不能決定。
叫誰決定呢？叫跟你的意見相同的人來決定，既然跟你的意見相同，怎麼能決定？叫跟我的意見相同的人來決定。
既然跟我的意見相同，怎麼能決定？叫跟你、我的意見都不同的人來決定，既然跟你、我的意見都不同，怎麼能決定？叫跟你、我的意見都同的人來決定，既然跟你、我的意見都同、怎麼能決定？ 這一段使人聯想起名家的辯論态度。
隻是名家的人是要駁倒普通人的常識，而《齊物論》的目的是要駁倒名家，因為名家确實相信辯論能夠決定真是真非。
莊子在另一方面，認為是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的觀點上。
所有這些觀點都是相對的。
《齊物論》說："方生方死。
方死方生。
方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
"事物永遠在變化，而且有許多方面
這個方向強調自然過程的不可避免性，以及人在自然過程中對命的默認。
獲得絕對幸福的方法 可是道家思想還有另一個方向，它強調萬物自然本性的相對性，以及人與宇宙的同一。
要達到這種同一，人需要更高層次的知識和理解。
由這種同一所得到的幸福才是真正的絕對幸福，《莊子》的《逍遙遊》裡講明了這種幸福。
這一篇裡，描寫了大鳥、小鳥的幸福之後，莊子說有個人名叫列子。
能夠乘風而行。
"彼于緻福者，未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
"他所待者就是風，由于他必須依賴風，所以他的幸福在這個範圍裡還是相對的。
接着莊子問道："若夫乘天地之正而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰；至人無已，神人無功，聖人無名。
" 莊子在這裡描寫的就是已經得到絕對幸福的人。
他是至人，神人，聖人。
他絕對幸福，因為他超越了事物的普通區别。
他也超越了自己與世界的區别，"我"與"非我"的區别。
所以他無己。
他與道合一。
道無為而無不為。
道無為，所以無功，聖人與道合一，所以也無功。
他也許治天下，但是他的治就是隻讓人們聽其自然，不加幹涉，讓每個人充分地、自由地發揮他自己的自然能力。
道無名，聖人與道合一，所以也無名。
有限的觀點 這裡有一個問題：一個人怎樣變成這樣的至人？要回答這個問題，就要分析《莊子》的第二篇：《齊物論》。
在《逍遙遊》裡，莊子讨論了兩個層次的幸福；在《齊物論》裡，他讨論了兩個層次的知識。
我們的分析，且從第一個層次即較低的層次開始。
在本書講名家的一章 裡，我們說過，惠施和莊子有某些相似。
在《齊物論》中莊子讨論的較低層次的知識，正與惠施"十事"中的知識相似。
《齊物論》的開始是描寫風。
風吹起來，有種種不同聲音，各有特點。
《齊物論》把這些聲音稱為"地籁"。
此外還有些聲音名為"人籁"。
地籁與人籁合為"天籁"。
人籁由人類社會所說的"言"構成。
人籁與由風吹成的"地籁"不同，它的"言"由人說出的時候，就代表人類的思想。
它們表示肯定與否定，表示每個個人從他自己特殊的有限的觀點所形成的意見。
既然有限，這些意見都必然是片面的。
可是大多數人，不知道他們自己的意見都是根據有限的觀點，總是以他們自己的意見為是，以别人的意見為非。
"故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是"。
人們若這樣各按自己的片面觀點辯論，既無法得出最後的結論，也無法決定哪一面真是真非。
《齊物論》說："既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其懼是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其(黑甚）暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！"這就是說；假使我跟你辯，你勝了我，我不勝你，這就能證明你的意見一定正确嗎？我勝了你，你不勝我，這就能證明我的意見一定正确嗎？或者你我中間，有一個人的意見是正确的，或者都是正确的，或者都是不正确的、我跟你都不能決定。
叫誰決定呢？叫跟你的意見相同的人來決定，既然跟你的意見相同，怎麼能決定？叫跟我的意見相同的人來決定。
既然跟我的意見相同，怎麼能決定？叫跟你、我的意見都不同的人來決定，既然跟你、我的意見都不同，怎麼能決定？叫跟你、我的意見都同的人來決定，既然跟你、我的意見都同、怎麼能決定？ 這一段使人聯想起名家的辯論态度。
隻是名家的人是要駁倒普通人的常識，而《齊物論》的目的是要駁倒名家，因為名家确實相信辯論能夠決定真是真非。
莊子在另一方面，認為是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的觀點上。
所有這些觀點都是相對的。
《齊物論》說："方生方死。
方死方生。
方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
"事物永遠在變化，而且有許多方面