第十章 道家第三階段：莊子
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ot在宥》)在，宥，就是聽其自然，不加幹涉。
如果不是"在宥"天下，而是以法律、制度"治天下"，那就像是絡馬首，穿牛鼻。
也像是把凫腿增長，把鶴腿截短。
把自然自發的東西變成人為的東西，莊子稱之為"以人滅天"(《莊子·秋水》)。
它的結果隻能是痛苦和不幸。
莊子和老子都主張不治之治，但是所持的理由不同。
老子強調他的總原理"反者道之動"。
他的論證是，越是統治，越是得不到想得到的結果。
莊子強調天與人的區别。
他的論證是，越是以人滅天、越是痛苦和不幸。
以上所說，僅隻是莊子的求得相對幸福的方法。
隻需要順乎人自身内在的自然本性，就得到這樣的相對幸福。
這是每個人能夠做到的。
莊子的政治、社會哲學，目的正在于為每個人求得這樣的相對幸福。
任何政治、社會哲學所希望做到的，充其量都不過如此吧。
情和理 相對幸福是相對的，因為它必須依靠某種東西。
這當然是真的：人在能夠充分而自由地發揮自然能力的時候，就很幸福。
但是這種發揮在許多情況下受到阻礙。
例如死亡，疾病，年老。
所以佛家以老、病、死為四苦中的三苦。
是不無道理的。
照佛家說，還有一-苦、就是"生"的本身。
因此。
依靠充分而自由地發揮自然能力的幸福，是一種有限制的幸福，所以是相對幸福。
人可能有許多大禍臨頭，最大的大禍是死亡，《莊子》中有很多關于死亡的讨論。
畏懼死亡。
憂慮死亡的到來，都是人類不幸的主要來源。
不過這種畏懼和憂慮，可以由于對事物自然本性有真正理解而減少。
《莊子》裡有個故事，講到老子之死。
老子死子，他的朋友秦失來吊唁，卻批評别人的痛哭，說："是遁天倍情，忘其所受。
古者謂之遁天之刑。
适來，夫子時也。
适去，夫子順也。
安時而處順，哀樂不能人也。
古者謂是帝之懸解。
"(《養生主》) 别人感到哀傷的範圍，就是他們受苦的範圍。
他們受苦，是"遁天之刑"。
感情造成的精神痛苦，有時候正與肉刑一樣地劇烈。
但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。
例如，天下雨了，不能出門，大人能理解，不會生氣，小孩卻往往生氣。
原因在于，大人理解得多些，就比生氣的小孩所感到的失望、惱怒要少得多。
正如斯賓諾莎所說："心靈理解到萬物的必然性。
理解的範圍有多大，它就在多大的範圍内有更大的力量控制後果，而不為它們受苦"(《倫理學》。
第五部分，命題VI)。
這個意思。
用道家的話說，就是"以理化情"。
莊子本人有個故事。
很好地說明了這一點。
莊子妻死，惠施去吊喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。
惠施說，你不哭也就夠了、又鼓盆而歌，不是太過分了嗎！"莊子曰；'不然。
是其始死也，我獨何能無概然。
察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。
非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。
今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷（此字無：OCR）然随而哭之，自以為不通乎命，放止也。
"(《莊子·至樂》)郭象注："未明而概，已達而止，斯所以誨有情者。
将令推至理以遣累也。
"情可以以理和理解抵消。
這是斯賓諾莎的觀點，也是道家的觀點。
道家認為，聖人對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。
可是這并不是說他沒有情感。
這甯可說是，他不為情所憂亂，而享有所謂"靈魂的和平"。
如斯賓諾莎說的："無知的人不僅在各方面受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平，而且過着對上帝、對萬物似乎一概無知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。
另一方面，有知的人，在他有知的範圍内，簡直可以不動心，而且由于理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性，他也就永遠存在，永遠享受靈魂的和平。
"(《倫理學》，第五部分、命題XLⅡ) 這樣，聖人由于對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。
用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。
他可以說是已經得到了絕對幸福。
這是道家思想的一個方向，其中有不少
如果不是"在宥"天下，而是以法律、制度"治天下"，那就像是絡馬首，穿牛鼻。
也像是把凫腿增長，把鶴腿截短。
把自然自發的東西變成人為的東西，莊子稱之為"以人滅天"(《莊子·秋水》)。
它的結果隻能是痛苦和不幸。
莊子和老子都主張不治之治，但是所持的理由不同。
老子強調他的總原理"反者道之動"。
他的論證是，越是統治，越是得不到想得到的結果。
莊子強調天與人的區别。
他的論證是，越是以人滅天、越是痛苦和不幸。
以上所說，僅隻是莊子的求得相對幸福的方法。
隻需要順乎人自身内在的自然本性，就得到這樣的相對幸福。
這是每個人能夠做到的。
莊子的政治、社會哲學，目的正在于為每個人求得這樣的相對幸福。
任何政治、社會哲學所希望做到的，充其量都不過如此吧。
情和理 相對幸福是相對的，因為它必須依靠某種東西。
這當然是真的：人在能夠充分而自由地發揮自然能力的時候，就很幸福。
但是這種發揮在許多情況下受到阻礙。
例如死亡，疾病，年老。
所以佛家以老、病、死為四苦中的三苦。
是不無道理的。
照佛家說，還有一-苦、就是"生"的本身。
因此。
依靠充分而自由地發揮自然能力的幸福，是一種有限制的幸福，所以是相對幸福。
人可能有許多大禍臨頭，最大的大禍是死亡，《莊子》中有很多關于死亡的讨論。
畏懼死亡。
憂慮死亡的到來，都是人類不幸的主要來源。
不過這種畏懼和憂慮，可以由于對事物自然本性有真正理解而減少。
《莊子》裡有個故事，講到老子之死。
老子死子，他的朋友秦失來吊唁，卻批評别人的痛哭，說："是遁天倍情，忘其所受。
古者謂之遁天之刑。
适來，夫子時也。
适去，夫子順也。
安時而處順，哀樂不能人也。
古者謂是帝之懸解。
"(《養生主》) 别人感到哀傷的範圍，就是他們受苦的範圍。
他們受苦，是"遁天之刑"。
感情造成的精神痛苦，有時候正與肉刑一樣地劇烈。
但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。
例如，天下雨了，不能出門，大人能理解，不會生氣，小孩卻往往生氣。
原因在于，大人理解得多些，就比生氣的小孩所感到的失望、惱怒要少得多。
正如斯賓諾莎所說："心靈理解到萬物的必然性。
理解的範圍有多大，它就在多大的範圍内有更大的力量控制後果，而不為它們受苦"(《倫理學》。
第五部分，命題VI)。
這個意思。
用道家的話說，就是"以理化情"。
莊子本人有個故事。
很好地說明了這一點。
莊子妻死，惠施去吊喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。
惠施說，你不哭也就夠了、又鼓盆而歌，不是太過分了嗎！"莊子曰；'不然。
是其始死也，我獨何能無概然。
察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。
非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。
今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷（此字無：OCR）然随而哭之，自以為不通乎命，放止也。
"(《莊子·至樂》)郭象注："未明而概，已達而止，斯所以誨有情者。
将令推至理以遣累也。
"情可以以理和理解抵消。
這是斯賓諾莎的觀點，也是道家的觀點。
道家認為，聖人對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。
可是這并不是說他沒有情感。
這甯可說是，他不為情所憂亂，而享有所謂"靈魂的和平"。
如斯賓諾莎說的："無知的人不僅在各方面受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平，而且過着對上帝、對萬物似乎一概無知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。
另一方面，有知的人，在他有知的範圍内，簡直可以不動心，而且由于理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性，他也就永遠存在，永遠享受靈魂的和平。
"(《倫理學》，第五部分、命題XLⅡ) 這樣，聖人由于對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。
用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。
他可以說是已經得到了絕對幸福。
這是道家思想的一個方向，其中有不少