第十章 道家第三階段：莊子
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莊子(公元前約369一前約286年)，姓莊，名周，可算是先秦的最大的道家。
他的生平，我們知之甚少。
隻知道他是很小的蒙國(位于今山東省、河南省交界)人，在那裡過着隐士生活，可是他的思想和著作當時就很出名。
《史記》上說："楚威王聞莊周賢，使使厚币迎之，許以為相。
莊周笑謂楚使者曰：……子函去！無污我。
……我甯遊戲污渎之中自快，無為有國者所羁，終身不仕，以快吾志焉。
"(《老子韓非列傳》) 莊子其人和《莊子》其書 莊子與孟子同時，是惠施的朋友，但是今天流傳的《莊子》，大概是公元三世紀郭象重編的。
郭象是《莊子》的大注釋家。
所以我們不能肯定《莊子》的哪幾篇是莊子本人寫的。
事實上。
《莊子》是一部道家著作的彙編，有些代表道家的第一階段，有些代表第二階段，有些代表第三階段。
隻有第三階段高峰的思想，才真正是莊子自己的哲學，就連它們也不會全都是莊子自己寫的。
因為，雖然莊子的名字可以當作先秦道家最後階段的代表，但是他的思想體系，則可能是經過他的門人之手，才最後完成。
例如，《莊子》有幾篇說到公孫龍，公孫龍肯定晚于莊子。
獲得相對幸福的方法 《莊子》第一篇題為《逍遙遊》，這篇文章純粹是一些解人頤的故事。
這些故事所含的思想是，獲得幸福有不同等級。
自由發展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對幸福；絕對幸福是通過對事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。
這些必要條件的第一條是自由發展我們的自然本性，為了實觀這一條，必須充分自由發揮我們自然的能力。
這種能力就是我們的"德"，"德"是直接從"道"來的。
莊子對于道、德的看法同老子的一樣。
例如他說："泰初有無。
無有無名，一之所起。
有一而末形。
物得以生謂之德。
"(《莊子·天地》)所以我們的"德"，就是使我們成為我們者。
我們的這個"德"，即自然能力，充分而自由地發揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發展了，這個時候我們就是幸福的。
聯系着這種自由發展的觀念，莊子作出了何為天、何為人的對比。
他說："天在内，人在外。
……牛馬四足，是謂天。
落馬首，穿牛鼻，是謂人。
"(《莊子·秋水》)他認為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。
天指自然，人指人為。
萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。
可是有一點是共同的，就是在它們充分而自由地發揮其自然能力的時候，它們積是同等地幸福。
《逍遙遊》裡講了一個大鳥和小烏的故事。
兩隻鳥的能力完全不一樣。
大鳥能飛九萬裡，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。
可是隻要它們都做到了它們能做的，愛做的，它們都同樣地幸福。
所以萬物的自然本性沒有絕對的同，也不必有絕對的同。
《莊子》的《骈拇》篇說；"凫胫雖短，續之則憂。
鶴胫雖長，斷之則悲。
放性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。
" 政治、社會哲學 可是，像這樣斷長、續短的事，恰恰是"人"盡力而為的事。
一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁異。
那些盡力立同的人、動機也許是完全值得欽佩的。
他們發現有些東西對他們有好處，就迫不及待，要别人也有這些東西。
可是他們的好心好意，卻隻有把事情弄得更慘。
《莊子》的《至樂》篇有個故事說："昔者，海鳥止于魯郊，魯侯禦而觞之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。
鳥乃眩視憂悲，不敢食一脔，不敢飲一杯，三日而死。
此以己養養鳥也，非以烏養養鳥也。
……魚處水而生，人處水而死。
彼必相與異，其好惡故異也。
故先聖不一其能，不同其事。
"魯侯以他認為是最尊榮的方式款待海鳥，的确是好心好意。
可是結果與他所期望的恰恰相反。
政府和社會把法典強加于個人以同其事，也發生這樣的情況。
為什麼莊子激烈反對通過正規的政府機器治天下，主張不治之治是最好的治，原因就在此。
他說："聞在宥天下，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也。
宥之也者，恐天下之遷其德也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？"(《莊子&midd
他的生平，我們知之甚少。
隻知道他是很小的蒙國(位于今山東省、河南省交界)人，在那裡過着隐士生活，可是他的思想和著作當時就很出名。
《史記》上說："楚威王聞莊周賢，使使厚币迎之，許以為相。
莊周笑謂楚使者曰：……子函去！無污我。
……我甯遊戲污渎之中自快，無為有國者所羁，終身不仕，以快吾志焉。
"(《老子韓非列傳》) 莊子其人和《莊子》其書 莊子與孟子同時，是惠施的朋友，但是今天流傳的《莊子》，大概是公元三世紀郭象重編的。
郭象是《莊子》的大注釋家。
所以我們不能肯定《莊子》的哪幾篇是莊子本人寫的。
事實上。
《莊子》是一部道家著作的彙編，有些代表道家的第一階段，有些代表第二階段，有些代表第三階段。
隻有第三階段高峰的思想，才真正是莊子自己的哲學，就連它們也不會全都是莊子自己寫的。
因為，雖然莊子的名字可以當作先秦道家最後階段的代表，但是他的思想體系，則可能是經過他的門人之手，才最後完成。
例如，《莊子》有幾篇說到公孫龍，公孫龍肯定晚于莊子。
獲得相對幸福的方法 《莊子》第一篇題為《逍遙遊》，這篇文章純粹是一些解人頤的故事。
這些故事所含的思想是，獲得幸福有不同等級。
自由發展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對幸福；絕對幸福是通過對事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。
這些必要條件的第一條是自由發展我們的自然本性，為了實觀這一條，必須充分自由發揮我們自然的能力。
這種能力就是我們的"德"，"德"是直接從"道"來的。
莊子對于道、德的看法同老子的一樣。
例如他說："泰初有無。
無有無名，一之所起。
有一而末形。
物得以生謂之德。
"(《莊子·天地》)所以我們的"德"，就是使我們成為我們者。
我們的這個"德"，即自然能力，充分而自由地發揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發展了，這個時候我們就是幸福的。
聯系着這種自由發展的觀念，莊子作出了何為天、何為人的對比。
他說："天在内，人在外。
……牛馬四足，是謂天。
落馬首，穿牛鼻，是謂人。
"(《莊子·秋水》)他認為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。
天指自然，人指人為。
萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。
可是有一點是共同的，就是在它們充分而自由地發揮其自然能力的時候，它們積是同等地幸福。
《逍遙遊》裡講了一個大鳥和小烏的故事。
兩隻鳥的能力完全不一樣。
大鳥能飛九萬裡，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。
可是隻要它們都做到了它們能做的，愛做的，它們都同樣地幸福。
所以萬物的自然本性沒有絕對的同，也不必有絕對的同。
《莊子》的《骈拇》篇說；"凫胫雖短，續之則憂。
鶴胫雖長，斷之則悲。
放性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。
" 政治、社會哲學 可是，像這樣斷長、續短的事，恰恰是"人"盡力而為的事。
一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁異。
那些盡力立同的人、動機也許是完全值得欽佩的。
他們發現有些東西對他們有好處，就迫不及待，要别人也有這些東西。
可是他們的好心好意，卻隻有把事情弄得更慘。
《莊子》的《至樂》篇有個故事說："昔者，海鳥止于魯郊，魯侯禦而觞之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。
鳥乃眩視憂悲，不敢食一脔，不敢飲一杯，三日而死。
此以己養養鳥也，非以烏養養鳥也。
……魚處水而生，人處水而死。
彼必相與異，其好惡故異也。
故先聖不一其能，不同其事。
"魯侯以他認為是最尊榮的方式款待海鳥，的确是好心好意。
可是結果與他所期望的恰恰相反。
政府和社會把法典強加于個人以同其事，也發生這樣的情況。
為什麼莊子激烈反對通過正規的政府機器治天下，主張不治之治是最好的治，原因就在此。
他說："聞在宥天下，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也。
宥之也者，恐天下之遷其德也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？"(《莊子&midd