第七章 儒家的理想主義派：孟子
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告子上》)，所以知道了性，也就知道了天。
神秘主義 照孟子和儒家中孟子這一派講來，宇宙在實質上是道德的宇宙。
人的道德原則也就是宇宙的形上學原則，人性就是這些原則的例證。
孟子及其學派講到天的時候，指的就是這個道德的宇宙。
理解了這個道德的宇宙。
就是孟子所說的"知天"。
一個人如果能知天，他就不僅是社會的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所說的"天民"(《孟子·盡心上》)。
孟子進一步區别"人爵"與"天爵"。
他說："有天爵者，有人爵者。
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。
公卿大夫，此人爵也。
"(《孟子·告子上》)換句話說，天爵都是在價值世界裡才能夠達到的境地，至于人爵都是人類世界裡純屬世俗的概念。
一個天民，正因為他是天民，所關心的隻是天爵，而不是人爵。
孟子還說："萬物皆備于我矣。
反身而誠，樂莫大焉。
強怨而行，求仁莫近焉。
"(《孟子·盡心上》)換句話說，一個人通過充分發展它的性，就不僅知天，而且同天。
一個人也隻有充分發展他的不忍人之心，他才内有仁德。
要達到仁，最好的方法是行忠恕。
通過行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。
一旦減無可減，他就感覺到再也沒有人與我的分别，再也沒有人與天的分别。
這就是說，他已經同天，即與宇宙同一，成為一個整體。
由此就認識到"萬物皆備于我"。
從這句話我們看到了孟子哲學中的神秘主義成分， 若要更好地了解這種神秘主義，就得看一看孟子對于"浩然之氣"的讨論，在其中，孟子描述了自己的精神修養發展過程。
《孟子·公孫醜上》告訴我們，有一位弟子問孟子有什麼特長，孟子回答說："我知言，我善養吾浩然之氣。
"這位弟子又問什麼是浩然之氣，孟子回答說；"其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
""浩然之氣"是孟子獨創的名詞。
到後來，孟子的影響日益增大，這個名詞也就不罕見了，但是在先秦僅此一見。
至于它到底意指什麼，連孟子也承認"難言也"(同上)。
可是這段讨論，先講了兩個武士和他們養氣的方法。
從這一點我推測出，孟子的"氣"也就是"勇氣"的氣，"士氣"的氣。
它和武士的勇氣、士氣性質相同。
當然也有所不同，就是它更被形容為"浩然"，浩然是盛大流行的樣子。
武士所養的氣是關系到人和人的東西，所以隻是一種道德的價值。
但是浩然之氣則是關系到人和宇宙的東西，因而是一種超道德的價值。
它是與宇宙同一的人的氣，所以孟子說它"塞于天地之間"。
養浩然之氣的方法有兩個方面。
一個方面，可以叫做"知道"。
道就是提高精神境界的道。
另一方面，孟子叫做"集義"，就是經常做一個"天民"在宇宙中應當做的事。
把這兩方面結合起來，就是孟子說的"配義與道"。
一個人能夠"知道"而且長期"集義"，浩然之氣就自然而然地産生。
絲毫的勉強也會壞事。
就像孟子說的："無若宋人然。
宋人有闵其苗之不長而偃之者。
芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長矣。
其子趨而往視之，苗則槁矣。
"(同上) 一個人種莊稼，一方面當然要培育它，但是另一方面千萬不可"助長"。
養浩然之氣正像種莊稼，當然要做些事，那就是行仁義。
雖然孟子在這裡隻說到義，沒有說到仁，實際上并無不同，因為仁是内部内容，其外部表現就是義。
一個人若是經常行義，浩然之氣就會自然而然從他的内心出現。
雖然這種浩然之氣聽起來怪神秘，可是照孟子所說，它仍然是每個人都能夠養成的。
這是因為浩然之氣不是别的，就是充分發展了的人性，而每個人的人性基本上是相同的。
人性相同，正如每個人的身體形狀相同。
孟子舉了個例子，他說，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子(《孟子·告子上》)。
這是因為人的腳都是大同小異的。
人性的情況也一樣，聖人的本性與其他人的也相同。
所以每個人都能夠成為聖人。
隻要他充分地發展他的本性就行了。
正如孟子斷言的："人皆可以為堯舜"(《孟子·告子下》)。
這是孟子的教育學說，曆來的儒家都堅持這個學說。
神秘主義 照孟子和儒家中孟子這一派講來，宇宙在實質上是道德的宇宙。
人的道德原則也就是宇宙的形上學原則，人性就是這些原則的例證。
孟子及其學派講到天的時候，指的就是這個道德的宇宙。
理解了這個道德的宇宙。
就是孟子所說的"知天"。
一個人如果能知天，他就不僅是社會的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所說的"天民"(《孟子·盡心上》)。
孟子進一步區别"人爵"與"天爵"。
他說："有天爵者，有人爵者。
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。
公卿大夫，此人爵也。
"(《孟子·告子上》)換句話說，天爵都是在價值世界裡才能夠達到的境地，至于人爵都是人類世界裡純屬世俗的概念。
一個天民，正因為他是天民，所關心的隻是天爵，而不是人爵。
孟子還說："萬物皆備于我矣。
反身而誠，樂莫大焉。
強怨而行，求仁莫近焉。
"(《孟子·盡心上》)換句話說，一個人通過充分發展它的性，就不僅知天，而且同天。
一個人也隻有充分發展他的不忍人之心，他才内有仁德。
要達到仁，最好的方法是行忠恕。
通過行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。
一旦減無可減，他就感覺到再也沒有人與我的分别，再也沒有人與天的分别。
這就是說，他已經同天，即與宇宙同一，成為一個整體。
由此就認識到"萬物皆備于我"。
從這句話我們看到了孟子哲學中的神秘主義成分， 若要更好地了解這種神秘主義，就得看一看孟子對于"浩然之氣"的讨論，在其中，孟子描述了自己的精神修養發展過程。
《孟子·公孫醜上》告訴我們，有一位弟子問孟子有什麼特長，孟子回答說："我知言，我善養吾浩然之氣。
"這位弟子又問什麼是浩然之氣，孟子回答說；"其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
""浩然之氣"是孟子獨創的名詞。
到後來，孟子的影響日益增大，這個名詞也就不罕見了，但是在先秦僅此一見。
至于它到底意指什麼，連孟子也承認"難言也"(同上)。
可是這段讨論，先講了兩個武士和他們養氣的方法。
從這一點我推測出，孟子的"氣"也就是"勇氣"的氣，"士氣"的氣。
它和武士的勇氣、士氣性質相同。
當然也有所不同，就是它更被形容為"浩然"，浩然是盛大流行的樣子。
武士所養的氣是關系到人和人的東西，所以隻是一種道德的價值。
但是浩然之氣則是關系到人和宇宙的東西，因而是一種超道德的價值。
它是與宇宙同一的人的氣，所以孟子說它"塞于天地之間"。
養浩然之氣的方法有兩個方面。
一個方面，可以叫做"知道"。
道就是提高精神境界的道。
另一方面，孟子叫做"集義"，就是經常做一個"天民"在宇宙中應當做的事。
把這兩方面結合起來，就是孟子說的"配義與道"。
一個人能夠"知道"而且長期"集義"，浩然之氣就自然而然地産生。
絲毫的勉強也會壞事。
就像孟子說的："無若宋人然。
宋人有闵其苗之不長而偃之者。
芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長矣。
其子趨而往視之，苗則槁矣。
"(同上) 一個人種莊稼，一方面當然要培育它，但是另一方面千萬不可"助長"。
養浩然之氣正像種莊稼，當然要做些事，那就是行仁義。
雖然孟子在這裡隻說到義，沒有說到仁，實際上并無不同，因為仁是内部内容，其外部表現就是義。
一個人若是經常行義，浩然之氣就會自然而然從他的内心出現。
雖然這種浩然之氣聽起來怪神秘，可是照孟子所說，它仍然是每個人都能夠養成的。
這是因為浩然之氣不是别的，就是充分發展了的人性，而每個人的人性基本上是相同的。
人性相同，正如每個人的身體形狀相同。
孟子舉了個例子，他說，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子(《孟子·告子上》)。
這是因為人的腳都是大同小異的。
人性的情況也一樣，聖人的本性與其他人的也相同。
所以每個人都能夠成為聖人。
隻要他充分地發展他的本性就行了。
正如孟子斷言的："人皆可以為堯舜"(《孟子·告子下》)。
這是孟子的教育學說，曆來的儒家都堅持這個學說。