卷四 喪禮
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此處雲「喪主非宗子，則宗子亞獻，主婦終獻」，與初獻喪主「非宗子，則宗子行之」之文正相左，必是訛誣，敢僭改正如此。
傥或不合于禮，君子再正。
】侑食。
阖門，啟門，辭神。
【同卒哭，但不哭。
】祝奉主各還故處。
【祝先納祖考妣神主于龛中匣之，次納亡者神主西階桌子上匣之，奉之反于靈座。
出門，主人以下哭從，如來儀，盡哀止。
若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。
○程子曰：「喪須三年而祔。
若卒哭而祔，則二年卻都無事。
禮卒哭猶存朝夕哭，無主在寝，哭于何處？」○朱子曰：「古者廟有昭穆之次，昭常為昭，穆常為穆，故祔新死者于其祖父之廟，則為告其祖父以當遷他廟，而告新死者以當入此廟之漸也。
今公私之廟皆為同堂異室，以西為上之制，而無複左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入其祢之故室矣。
此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執祔于祖之文，似無意義，然欲遂變而祔于祢廟，則又非愛禮存羊也。
」】 元初讀祔禮，便疑出其祖考妣之主而祔祭，新死者并不曾入祖考室中，如何是告新死者入此廟之漸？且卒哭而祔，二年卻都無事，則亦焉用此祔為也？且不祔考妣，而祔祖考妣，亦不知其何義也！今觀程子朱子之言，适與愚之所疑合。
然遂三年而祔于祢，則既非愛禮存羊之意，若仍卒哭而祔于祖，又無意義。
今拟三虞、卒哭畢，即奉新主朝于祠堂，四主并出，預布席于其前，置新主其上，少頃即奉新主于其考妣側，西向，如祔祭之儀。
畢乃奉主各還故處，待三年而後祔于祠堂，庶幾不失卒哭而祔之舊，亦以見發引前奉柩朝于祖者，象生時之出告也；卒哭後奉主朝于祖者，象生時之反面也。
然則何不于既葬奉主至家之初行之？蓋亡者之神四散彷徨，至一虞而再，再虞而三，而後其神反而聚，聚而安。
孝子體其親心，回家必面其祖考，故須卒哭後行此禮也。
然非敢謂得禮之宜，姑附疑于此，以俟好禮君子再加參考焉。
小祥【鄭氏雲：「祥，吉也。
」】大祥 禫【鄭氏雲：「澹澹然，平安之意。
」】 期而小祥。
【自喪至此，不計閏凡十三月。
古者蔔日，今用初忌以從簡。
】前期一日，主人以下沐浴，陳器具馔，【皆如卒哭之禮。
】設次，陳練服。
【丈夫婦人各設次于别所，置練服于其中。
男子以練服為冠，去首绖、負版、辟領、衰。
婦截長裙，不令曳地。
應服期者改吉服，然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫，惟為妻者猶服禫，盡十五月而除。
○楊氏複曰：「禮經既練，男子除首绖，婦人除腰帶。
家禮于婦人成服時并無婦人绖帶之文，此為疏略，當以禮經為正。
○丘氏曰：「按此既曰男子以練服為冠，而不言冠之制，又曰去首绖、負版、辟領、衰，而不言别有所制。
今考之韻書：練，漚熟絲也。
意其以練熟之布為冠服，故謂之練焉。
今疑冠别為練。
其制繩武條屬右，終一如哀冠，但用稍粗熟麻布為之，不用負版适衰，腰绖用葛為之，麻屦用麻绖為之，杖如故。
婦人服制，亦用稍粗熟麻為之，庶稱練之名雲。
」】 元按：古無棉布，麻葛為家常易得之物，故喪服用粗麻布，練用稍粗熟麻布。
今北方無麻葛布，富貴之家乃得服之。
貧者遭喪，豈容反市美物以為服哉！即從俗用生棉布，小祥用稍粗熟棉布可也。
但世俗既葬三十五日即易熟布，非禮。
然既葬後若大不得已而出，亦必從俗，服熟白布衣，着白冷布巾，入複常。
又曰：二祥皆不可用忌日。
厥明夙興，設蔬果酒馔。
質明，祝出主，主人以下入哭。
【皆如卒哭，但主人倚杖于門外，與期親各服其服而入。
若已除服者來預祭，亦釋去華盛，用吊服，皆哭，盡哀止。
】乃出就次，易服複入哭。
降神，三獻，【如卒哭之儀，祝詞前同，但雲：「日月不居，奄及小祥，夙興夜寐，小心畏忌不惰，其身哀慕不寗，敢用某牲某供薦此常事，尚飨。
」】侑食，阖門，啟門，辭神。
【皆如卒哭。
】止朝夕哭，【惟朔望未除服者會哭。
其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見，雖已除服猶哭，盡哀，然後叙拜。
】始食菜果。
【問妻喪踰期主祭。
朱子曰：「此未有考，但司馬氏大小祥祭，已除服者皆與祭，則主祭者雖已除服，亦何害于與祭乎！但不可純用吉服，須如吊服及忌日之服可也。
」】再期而大祥。
【自喪至此，不計閏凡二十五月，亦止用第二忌日祭。
】前期一日沐浴，陳器具馔。
【如小祥。
】設次，陳禫服。
【溫公曰：「丈夫垂腳黪紗，幞頭黪布。
衫布裹角帶。
未大祥間，假以出谒者，婦人冠，梳假髻。
以鵝黃青碧皁白為衣履。
其金珠紅繡皆不可用。
」丘注：按說文：「黪，淺青黑也。
」今世無垂腳幞頭之制。
】告遷于祠堂。
【以酒果告，如朔日之儀。
若無親盡之祖，則祝版雲雲，告畢，改題神主，如加贈之儀，遞遷而西，虛東一龛，以俟新主。
若有親盡之祖，而其别子也，則祝版雲雲，告畢，而遷于墓所不埋。
其支子也，而族人有親未盡者，則祝版雲雲，告畢，遷于最長之房，使主其祭。
若親皆已盡，則祝版雲雲，告畢，埋于兩階之間，其餘改題遞遷如前。
補注：大宗之家，始祖親盡，則遷其主于墓所不埋。
其第二世祖親盡，及小宗之家高祖親盡，請出就伯叔親未盡者祭之。
親皆已盡則遷其主埋于墓側，所謂「告畢，埋于兩階之間」者也。
】厥明行事，皆如小祥之儀。
【惟祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。
補注：此告靈座告新主，當入此廟也。
】畢，祝奉神主入于祠堂。
【主人以下哭從，如祔之叙，至祠堂前哭止。
】徹靈座，斷杖，棄之屏處。
奉遷主埋于墓側，始飲酒食肉，而複寝。
【問祧主。
朱子曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏于其中。
今主人家無此祧主，無可置處。
禮記說藏于兩階間，今不得已隻埋于墓所。
」○問納主之儀。
朱子曰：「橫渠說三年後祫祭于太廟，因其告祭畢還主之時，遂奉祧主歸于夾室，遷主新主皆歸于其廟。
此似為得禮。
周禮注大宗伯享先王處似亦有此意。
而周舜巽+攵所疑與熹所謂三年喪畢有祭者，似亦暗與之合。
但既祥而徹幾筵，其主且當祔于祖父之廟，俟祫畢然後遷耳。
」○楊氏複曰：家禮祔與遷皆祥祭一時事。
前期一日以酒果告訖，改題遞遷而西，虛東一龛，以俟新主。
厥明祥祭畢，奉神主入于祠堂。
又按先生與學者書，則祔與遷是兩項事。
既遷而徹幾筵，其主且當祔于祖父之廟，俟三年喪畢，祫祭而後遷。
當合祭前一夕以遷告遷主畢，乃題神主，厥明合祭畢，奉神主埋于墓所，奉遷主新主各歸于廟。
故并述其說，以俟參考。
○高氏祔遷祝文：「年月日，孝曾孫某罪積不滅，歲及免喪，世次疊遷，昭穆繼序，先王制禮，不敢不至。
」補注：按本條注後二說，則上文告遷于祠堂猶未祧未遷，但改題神主。
厥明行事猶未入廟，且祔藏于其祖廟，待禫祭畢，又蔔日祫畢，然後祧後遷後入也。
○元按：如上二說，則上文告遷于祠堂直當削而移于禫之後，又當特設一祫祭，而移「奉遷主于墓側」一句于祫後。
補注：「猶未祧未遷」一語，是謂仍存告遷之禮于祥祭前，殊欠分曉。
○丘氏曰：「『始飲酒食肉而複寝』當在禫之後。
按禮，中月而禫，禫而飲醴酒。
始飲酒者，先飲醴酒；始食肉者，先食幹肉。
又大祥居複寝，禫而床。
由是觀之，則禫又未可以食肉飲酒，惟飲醴食脯而已，而況大祥乎！今拟禫後始飲淡酒，食幹肉。
大祥後雖複寝，至禫後乃卧床，庶幾得禮之意。
」】大祥之後，中月而禫。
【間一月也。
自喪至此，不計閏，凡二十七月。
○溫公曰：「士虞禮『中月而禫。
』鄭注雲：『中猶間也。
禫，祭名也。
自喪至此，凡二十七月。
』按魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。
夫子曰：踰月則其善也。
孔子既祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。
檀弓曰：「祥而缟。
」注：「缟，冠素纰也。
」又曰：「禫徙月樂。
」三年問曰：「三年之喪，二十五月而畢。
」然則所謂「中月而禫」者，蓋禫祭在祥月之中也，曆代多從鄭說。
今律勅三年之喪，皆二十七月而除，不可違也。
朱子曰：「二十五月祥後便禫，看來當如王肅之說，于是月禫，徙月樂之說為順。
而今從鄭氏之說，雖是禮宜從厚，然未為當。
」補注：石梁王氏曰：「二十四月再期其月，餘月不數，為二十五月。
中月而禫，注謂間一月，則所間之月是空一月，為二十六月。
出月禫祭，為二十七月。
徙月則樂矣。
愚謂禫祭不言設次陳服者，蓋小祥祭即易練服，大祥祭即易禫服，禫祭宜易吉服。
禮記間傳所謂「禫而後無所不佩」是也。
厥明又蔔日祫祭，遷主，于禮畢矣。
」】 前一月下旬蔔日【「月」原誤作「日」，依文義改。
】。
【下旬之首擇來月三旬蔔日，或丁或亥，置桌子于祠堂前，置香爐、香盒、王+丕珓、盤子于其上，西向。
主人禫服，西向。
衆次之，少退，北上。
子孫在後，重行北上。
執事者北向，東上。
主人炷香熏珓，命之曰：「某将來月上旬某日祗薦禫事于先考某官府君尚飨，即以珓擲于盤，以一俯一仰為吉；不吉，更命中旬之日；又不吉，則用下旬之日。
主人乃入祠堂本龛前再拜，在位者皆再拜。
主人焚香，祝執辭立主人之左，跪告曰：「孝子某将以來月某日祗薦禫事于先考某官府君。
蔔既得吉，敢告。
」主人。
再拜，降，與在位者皆再拜，祝阖門退。
若不得吉，則不用「蔔既得吉」句。
○元按：此蔔儀不知何人所定？寝謂未為盡善。
夫事之必不可已者，君子不蔔；日之必不可移者，君子不蔔。
蔔以決疑，不以生疑也。
今禫事必不可已者也，而日可移，故蔔日。
此儀預定三旬之日而遞蔔之，期以一陰一陽為吉。
是三蔔萬一皆不吉，而竟行不吉之禫矣。
生疑長惑而重，生者死者以不安，則焉用此蔔為也？茲拟三旬各擇一日，熏珓擲盤，二陽則以上旬之日為吉，一陽一陰則以中旬為吉，二陰則以下旬為吉，祝如之。
其冥冥之中，果有吉不吉之日乎？吾蔔而得其吉矣。
其或皆吉，吾蔔而取其尤吉；其或皆不吉，吾蔔而取其稍吉。
此蔔之所以通神明而定人事也，豈可與他事之可行可止者同日語乎！明理君子其思之。
】前期一日沐浴，設位，陳器具馔。
【設神位于靈座故處，他如大祥之儀。
】厥明，行事皆如大祥之儀。
【但主人以下詣祠堂，祝奉主椟置西階桌子上，出主置于座，主人以下皆哭，盡哀。
三獻不哭。
改祝大祥為禫祭，祥事為禫事。
至辭神乃哭，盡哀。
送主至祠堂不哭。
○朱子曰：「薦新告朔，吉兇相襲，似不可行。
未葬可廢；既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也。
」又曰：「四時大祭，既葬亦不可行。
如韓魏公所謂節祀者，則如薦新行之可也。
」又曰：「家間頃年居喪，于四時正祭則不敢舉，而俗節薦享則以墨衰行之。
蓋正祭三獻受胙，非居喪所可行。
而俗節則惟普同一獻，不讀祝，不受胙也。
」○又曰：「喪三年不祭。
但古人居喪，衰麻之衣不釋于身，哭泣之聲不絕于口，其出入居處言語飲食皆與平日絕異，故宗廟之祭雖廢，而幽明之間兩無憾焉。
今人居喪與古人異，卒哭之後遂墨其衰，凡出入居處言語飲食與平日之所為，皆不廢也，而獨廢此一事，恐亦有所未安。
竊謂欲處此義者，但當自省所以居喪之禮，果能始卒一一合于曲禮，即廢祭無可疑。
若他時所以墨衰出入或其它有所未合者尚多，即卒哭之前，不得已準禮且廢；卒哭之後，可以略仿左傳杜注之說，遇四時祭日，以衰服特祀于幾筵，用墨衰常祀于家廟可也。
」○楊氏複曰：「先生以子喪，不舉盛祭，就祠堂内緻薦，用深衣幅巾。
祭畢反喪服，哭奠子則至恸。
」】 元按：古禮喪三年不祭，非特謂吉兇不相襲也，非特謂衰麻不可入廟也，非特謂三獻、讀、祝、受胙居喪不可行也。
蓋先祖考妣既逝，神氣已四散于天地之間，孝孫主祭，緻戒緻齊，以萃其渙，則一氣相感，能聚其神氣于廟而來歆，是故匪類不飨，不誠不飨。
商頌雲「湯孫之将」，又雲「綏我思成」是也。
一旦遭大故，孝子之心如天覆地陷，五髒崩裂，惟知号咷慘怛。
三年之内，耿耿一吾父吾母而已；七情之中，戚戚一哀而已。
若複舉祀，将緻誠敬耶，則忘哀；将不緻誠敬耶，則不齊即不思，不思即不成家，祠中何所為先靈乎！雖使人代祭，與墨衰行事，徒作僞耳。
吾儒教人，隻可如古人居喪一段論去。
吾人居身，隻可如古人居喪一段勉力行去。
如以今人居喪與古人異，便墨衰雲雲，是為拙工而改廢繩墨也；如謂我不得如古人，是不則古昔稱先王也。
詳玩其意，不幾宰我所謂「三年不為禮，禮必壞」乎？至于廢正祭，不廢節祭，尤為無謂。
習俗移人，朱子猶且不免，可畏也哉！元素笃服朱子，推為聖人，觀此處所言所行，則動容周旋中禮與夫人倫之至尚或少欠，餘豈敢阿其所好，而不舒一得之愚哉！ 居喪雜儀 檀弓曰：「始死，充充如有窮。
既殡，瞿瞿如有求而不得。
既葬，皇皇如有望而弗至。
練而慨然，祥而廓然。
」「顔丁善居喪。
始死，皇皇焉【「焉」字原脫，依檀弓原文補。
】如有求而弗得。
及殡，望望焉如有從而弗及。
既葬，慨然如不及其反而息。
」○雜記「孔子曰：少連大連善居喪。
三日不怠，三月不懈，期悲哀，三年憂。
」○喪服四制曰：「仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，強者可以觀其志焉。
禮以治之，義以正之，孝子、弟弟、貞婦，皆可得而察焉。
」○曲禮曰：「居喪未葬，讀喪禮，既葬讀祭禮，喪複常，讀樂章」。
○檀弓曰：「大功廢業。
」「或曰：大功誦可也」。
○雜記：「三年之喪，言而不語，對而不問。
」喪大記：「父母之喪，非喪事不言。
」 「既葬，與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事【「既葬，與人立，...」一段，見喪服大記。
】。
」檀弓「高子臯執親之喪，未嘗見齒」。
雜記：「疏衰之喪，既葬，人請見之則見，不請見人。
小功請見人可也。
」又「凡喪，小功以上，非虞、祔、練、祥，無沐浴。
」曲禮：「頭有創則沐，身有瘍則浴。
」喪服四制：「百官備，百物具，不言而事行者。
扶而起，言而後事行者。
杖而起，身自執事而後行者，面垢而已。
」凡此皆古禮，今之賢孝君子必有能盡之者。
自餘朝時，量力而行之可也。
緻赙奠狀 具位姓某，某物若幹，右謹專送上某人靈筵，聊備赙儀。
【祭物雲奠儀。
】伏惟歆納，謹狀。
年月日具位姓某謹封。
封皮狀上某官靈筵，具位姓某謹封。
元按：右式隻可作奠狀，若赙狀當雲：送上某人苫次(稱孝子)。
又當雲：伏惟俯納(不宜雲歆納)。
封皮亦宜稱孝子。
蓋奠是祭死者，赙是助生者故也。
謝狀【三年之哭。
未卒哭，隻令子侄發謝書。
】 具位姓某，某物若幹，右伏蒙尊慈以某【發書者名】某親違世，特賜【赙奠】儀，下誠不任哀感之至。
謹具狀上謝，謹狀。
餘并同，但皮去「靈筵」字。
○溫公雲：「若平交則改「尊慈」為「仁私」，「賜」為「贶」，去「下誠」字，後雲「謹奉狀陳謝」。
此及前狀，凡平交及降等皆無年。
封皮用面簽，題雲某人，下雲狀謹封。
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同。
】 某頓首再拜言，【降等及平交去「再拜」】不意兇變，先某位奄棄榮【生者無官即改色養。
】養。
承訃，驚怛不能已已。
伏惟孝心純至，思慕号絕，何可堪居！伏乞強加餐粥，俯從禮制，某某事所縻，末由奔慰，其于憂戀，無任下誠，【平交以下改「無任」句為「悲倍增深」】謹奉疏。
【平交雲「狀」】伏惟鑒察，不備，謹疏。
【平交雲「不宣，謹狀」。
】日月具位姓某疏，上某官大孝苫前。
封皮：疏上某官大孝苫前，具位姓某謹封。
降等用面簽，雲某官大孝苫次。
若母亡，雲「至孝」。
○劉氏璋曰：「父母亡日月，遠雲『哀前』，平交以下雲『哀次』。
」劉儀雲：「百日内雲『苫次』，百日外雲『服次』。
如尊則雲『前』。
」今從劉儀。
元按：慰答哀啟俱取簡切達意而已，舊式尚嫌其繁，恐五内崩裂之時，無心緒讀寫長文，且至情所舒，随時随情，各表其懷，當家異而人不同，豈得定就活套？欲不鈔，然恐臨期荒遽，或無能詞命之人，反緻失禮。
故稍減錄之。
父母亡答人慰疏【嫡孫承重者同。
】 某稽颡再拜言，某罪逆深重，不自死滅，禍延先【考妣，】攀号擗踴，五内分崩，酷罪苦，無望生全。
伏蒙尊慈俯賜慰問，不勝哀感，謹奉疏。
日月，孤子【母亡稱「哀子」，承重者稱「孤孫」、「哀孫」。
】姓名。
疏上某位。
封皮同前。
【改具位為孤子。
】 慰人祖父母亡疏【謂非承重者伯叔父母。
姑兄姊弟妹、妻、子、侄、孫同。
】 某啟不意兇變，尊某親【同等改「令」，降等改「賢」，姑姊妹則稱以夫姓，雲某宅尊姑令姊妹。
】某位奄忽違世，承訃驚怛，不能已已。
伏惟悲悼沈痛，何可勝任，乞深自寬抑，以慰慈念。
某某事所縻，末由趨慰，其于憂想，無任下誠，謹奉狀不備。
日月，具位某上某，封同。
答前啟 某啟家門兇禍，【伯叔姑兄弟姊妹雲「家門不幸」，妻雲「私家不幸」，子侄孫「私門不幸」。
】先某親奄忽棄背，【兄弟以下雲「喪逝」，子雲「遽爾夭折」，侄、孫同。
】痛苦摧折，不自勝堪。
【伯叔以下雲「摧痛酸苦」。
】伏蒙尊慈，特賜慰問，不勝哀感，謹奉狀上謝不備。
月日，某位姓名，某狀上某位座前。
元按：姑姊妹裴儀俱有明文，獨不言女，似為缺落。
但凡女子在室，主人當訃；若已出嫁，似非其父兄侄弟所得訃矣。
若有他故，帶訃于相契親友，而親友吊慰之。
或以啟狀相慰則可。
親友自知而吊慰之亦可。
其初終布訃，非女家事也。
玩慰疏本注，姑姊妹則稱以夫姓，雲某宅尊姑，而亦雲承訃驚怛，是已嫁而女家特訃于人，大非古禮之意。
試觀雜記，姑姊妹其夫死而夫黨無人，至使鄰裡主喪，而妻之黨不得與焉。
詩雲：「女子有行，遠父母兄弟。
」知此者，可與明此禮矣。
傥或不合于禮，君子再正。
】侑食。
阖門，啟門，辭神。
【同卒哭，但不哭。
】祝奉主各還故處。
【祝先納祖考妣神主于龛中匣之，次納亡者神主西階桌子上匣之，奉之反于靈座。
出門，主人以下哭從，如來儀，盡哀止。
若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。
○程子曰：「喪須三年而祔。
若卒哭而祔，則二年卻都無事。
禮卒哭猶存朝夕哭，無主在寝，哭于何處？」○朱子曰：「古者廟有昭穆之次，昭常為昭，穆常為穆，故祔新死者于其祖父之廟，則為告其祖父以當遷他廟，而告新死者以當入此廟之漸也。
今公私之廟皆為同堂異室，以西為上之制，而無複左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入其祢之故室矣。
此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執祔于祖之文，似無意義，然欲遂變而祔于祢廟，則又非愛禮存羊也。
」】 元初讀祔禮，便疑出其祖考妣之主而祔祭，新死者并不曾入祖考室中，如何是告新死者入此廟之漸？且卒哭而祔，二年卻都無事，則亦焉用此祔為也？且不祔考妣，而祔祖考妣，亦不知其何義也！今觀程子朱子之言，适與愚之所疑合。
然遂三年而祔于祢，則既非愛禮存羊之意，若仍卒哭而祔于祖，又無意義。
今拟三虞、卒哭畢，即奉新主朝于祠堂，四主并出，預布席于其前，置新主其上，少頃即奉新主于其考妣側，西向，如祔祭之儀。
畢乃奉主各還故處，待三年而後祔于祠堂，庶幾不失卒哭而祔之舊，亦以見發引前奉柩朝于祖者，象生時之出告也；卒哭後奉主朝于祖者，象生時之反面也。
然則何不于既葬奉主至家之初行之？蓋亡者之神四散彷徨，至一虞而再，再虞而三，而後其神反而聚，聚而安。
孝子體其親心，回家必面其祖考，故須卒哭後行此禮也。
然非敢謂得禮之宜，姑附疑于此，以俟好禮君子再加參考焉。
小祥【鄭氏雲：「祥，吉也。
」】大祥 禫【鄭氏雲：「澹澹然，平安之意。
」】 期而小祥。
【自喪至此，不計閏凡十三月。
古者蔔日，今用初忌以從簡。
】前期一日，主人以下沐浴，陳器具馔，【皆如卒哭之禮。
】設次，陳練服。
【丈夫婦人各設次于别所，置練服于其中。
男子以練服為冠，去首绖、負版、辟領、衰。
婦截長裙，不令曳地。
應服期者改吉服，然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫，惟為妻者猶服禫，盡十五月而除。
○楊氏複曰：「禮經既練，男子除首绖，婦人除腰帶。
家禮于婦人成服時并無婦人绖帶之文，此為疏略，當以禮經為正。
○丘氏曰：「按此既曰男子以練服為冠，而不言冠之制，又曰去首绖、負版、辟領、衰，而不言别有所制。
今考之韻書：練，漚熟絲也。
意其以練熟之布為冠服，故謂之練焉。
今疑冠别為練。
其制繩武條屬右，終一如哀冠，但用稍粗熟麻布為之，不用負版适衰，腰绖用葛為之，麻屦用麻绖為之，杖如故。
婦人服制，亦用稍粗熟麻為之，庶稱練之名雲。
」】 元按：古無棉布，麻葛為家常易得之物，故喪服用粗麻布，練用稍粗熟麻布。
今北方無麻葛布，富貴之家乃得服之。
貧者遭喪，豈容反市美物以為服哉！即從俗用生棉布，小祥用稍粗熟棉布可也。
但世俗既葬三十五日即易熟布，非禮。
然既葬後若大不得已而出，亦必從俗，服熟白布衣，着白冷布巾，入複常。
又曰：二祥皆不可用忌日。
厥明夙興，設蔬果酒馔。
質明，祝出主，主人以下入哭。
【皆如卒哭，但主人倚杖于門外，與期親各服其服而入。
若已除服者來預祭，亦釋去華盛，用吊服，皆哭，盡哀止。
】乃出就次，易服複入哭。
降神，三獻，【如卒哭之儀，祝詞前同，但雲：「日月不居，奄及小祥，夙興夜寐，小心畏忌不惰，其身哀慕不寗，敢用某牲某供薦此常事，尚飨。
」】侑食，阖門，啟門，辭神。
【皆如卒哭。
】止朝夕哭，【惟朔望未除服者會哭。
其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見，雖已除服猶哭，盡哀，然後叙拜。
】始食菜果。
【問妻喪踰期主祭。
朱子曰：「此未有考，但司馬氏大小祥祭，已除服者皆與祭，則主祭者雖已除服，亦何害于與祭乎！但不可純用吉服，須如吊服及忌日之服可也。
」】再期而大祥。
【自喪至此，不計閏凡二十五月，亦止用第二忌日祭。
】前期一日沐浴，陳器具馔。
【如小祥。
】設次，陳禫服。
【溫公曰：「丈夫垂腳黪紗，幞頭黪布。
衫布裹角帶。
未大祥間，假以出谒者，婦人冠，梳假髻。
以鵝黃青碧皁白為衣履。
其金珠紅繡皆不可用。
」丘注：按說文：「黪，淺青黑也。
」今世無垂腳幞頭之制。
】告遷于祠堂。
【以酒果告，如朔日之儀。
若無親盡之祖，則祝版雲雲，告畢，改題神主，如加贈之儀，遞遷而西，虛東一龛，以俟新主。
若有親盡之祖，而其别子也，則祝版雲雲，告畢，而遷于墓所不埋。
其支子也，而族人有親未盡者，則祝版雲雲，告畢，遷于最長之房，使主其祭。
若親皆已盡，則祝版雲雲，告畢，埋于兩階之間，其餘改題遞遷如前。
補注：大宗之家，始祖親盡，則遷其主于墓所不埋。
其第二世祖親盡，及小宗之家高祖親盡，請出就伯叔親未盡者祭之。
親皆已盡則遷其主埋于墓側，所謂「告畢，埋于兩階之間」者也。
】厥明行事，皆如小祥之儀。
【惟祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。
補注：此告靈座告新主，當入此廟也。
】畢，祝奉神主入于祠堂。
【主人以下哭從，如祔之叙，至祠堂前哭止。
】徹靈座，斷杖，棄之屏處。
奉遷主埋于墓側，始飲酒食肉，而複寝。
【問祧主。
朱子曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏于其中。
今主人家無此祧主，無可置處。
禮記說藏于兩階間，今不得已隻埋于墓所。
」○問納主之儀。
朱子曰：「橫渠說三年後祫祭于太廟，因其告祭畢還主之時，遂奉祧主歸于夾室，遷主新主皆歸于其廟。
此似為得禮。
周禮注大宗伯享先王處似亦有此意。
而周舜巽+攵所疑與熹所謂三年喪畢有祭者，似亦暗與之合。
但既祥而徹幾筵，其主且當祔于祖父之廟，俟祫畢然後遷耳。
」○楊氏複曰：家禮祔與遷皆祥祭一時事。
前期一日以酒果告訖，改題遞遷而西，虛東一龛，以俟新主。
厥明祥祭畢，奉神主入于祠堂。
又按先生與學者書，則祔與遷是兩項事。
既遷而徹幾筵，其主且當祔于祖父之廟，俟三年喪畢，祫祭而後遷。
當合祭前一夕以遷告遷主畢，乃題神主，厥明合祭畢，奉神主埋于墓所，奉遷主新主各歸于廟。
故并述其說，以俟參考。
○高氏祔遷祝文：「年月日，孝曾孫某罪積不滅，歲及免喪，世次疊遷，昭穆繼序，先王制禮，不敢不至。
」補注：按本條注後二說，則上文告遷于祠堂猶未祧未遷，但改題神主。
厥明行事猶未入廟，且祔藏于其祖廟，待禫祭畢，又蔔日祫畢，然後祧後遷後入也。
○元按：如上二說，則上文告遷于祠堂直當削而移于禫之後，又當特設一祫祭，而移「奉遷主于墓側」一句于祫後。
補注：「猶未祧未遷」一語，是謂仍存告遷之禮于祥祭前，殊欠分曉。
○丘氏曰：「『始飲酒食肉而複寝』當在禫之後。
按禮，中月而禫，禫而飲醴酒。
始飲酒者，先飲醴酒；始食肉者，先食幹肉。
又大祥居複寝，禫而床。
由是觀之，則禫又未可以食肉飲酒，惟飲醴食脯而已，而況大祥乎！今拟禫後始飲淡酒，食幹肉。
大祥後雖複寝，至禫後乃卧床，庶幾得禮之意。
」】大祥之後，中月而禫。
【間一月也。
自喪至此，不計閏，凡二十七月。
○溫公曰：「士虞禮『中月而禫。
』鄭注雲：『中猶間也。
禫，祭名也。
自喪至此，凡二十七月。
』按魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。
夫子曰：踰月則其善也。
孔子既祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。
檀弓曰：「祥而缟。
」注：「缟，冠素纰也。
」又曰：「禫徙月樂。
」三年問曰：「三年之喪，二十五月而畢。
」然則所謂「中月而禫」者，蓋禫祭在祥月之中也，曆代多從鄭說。
今律勅三年之喪，皆二十七月而除，不可違也。
朱子曰：「二十五月祥後便禫，看來當如王肅之說，于是月禫，徙月樂之說為順。
而今從鄭氏之說，雖是禮宜從厚，然未為當。
」補注：石梁王氏曰：「二十四月再期其月，餘月不數，為二十五月。
中月而禫，注謂間一月，則所間之月是空一月，為二十六月。
出月禫祭，為二十七月。
徙月則樂矣。
愚謂禫祭不言設次陳服者，蓋小祥祭即易練服，大祥祭即易禫服，禫祭宜易吉服。
禮記間傳所謂「禫而後無所不佩」是也。
厥明又蔔日祫祭，遷主，于禮畢矣。
」】 前一月下旬蔔日【「月」原誤作「日」，依文義改。
】。
【下旬之首擇來月三旬蔔日，或丁或亥，置桌子于祠堂前，置香爐、香盒、王+丕珓、盤子于其上，西向。
主人禫服，西向。
衆次之，少退，北上。
子孫在後，重行北上。
執事者北向，東上。
主人炷香熏珓，命之曰：「某将來月上旬某日祗薦禫事于先考某官府君尚飨，即以珓擲于盤，以一俯一仰為吉；不吉，更命中旬之日；又不吉，則用下旬之日。
主人乃入祠堂本龛前再拜，在位者皆再拜。
主人焚香，祝執辭立主人之左，跪告曰：「孝子某将以來月某日祗薦禫事于先考某官府君。
蔔既得吉，敢告。
」主人。
再拜，降，與在位者皆再拜，祝阖門退。
若不得吉，則不用「蔔既得吉」句。
○元按：此蔔儀不知何人所定？寝謂未為盡善。
夫事之必不可已者，君子不蔔；日之必不可移者，君子不蔔。
蔔以決疑，不以生疑也。
今禫事必不可已者也，而日可移，故蔔日。
此儀預定三旬之日而遞蔔之，期以一陰一陽為吉。
是三蔔萬一皆不吉，而竟行不吉之禫矣。
生疑長惑而重，生者死者以不安，則焉用此蔔為也？茲拟三旬各擇一日，熏珓擲盤，二陽則以上旬之日為吉，一陽一陰則以中旬為吉，二陰則以下旬為吉，祝如之。
其冥冥之中，果有吉不吉之日乎？吾蔔而得其吉矣。
其或皆吉，吾蔔而取其尤吉；其或皆不吉，吾蔔而取其稍吉。
此蔔之所以通神明而定人事也，豈可與他事之可行可止者同日語乎！明理君子其思之。
】前期一日沐浴，設位，陳器具馔。
【設神位于靈座故處，他如大祥之儀。
】厥明，行事皆如大祥之儀。
【但主人以下詣祠堂，祝奉主椟置西階桌子上，出主置于座，主人以下皆哭，盡哀。
三獻不哭。
改祝大祥為禫祭，祥事為禫事。
至辭神乃哭，盡哀。
送主至祠堂不哭。
○朱子曰：「薦新告朔，吉兇相襲，似不可行。
未葬可廢；既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也。
」又曰：「四時大祭，既葬亦不可行。
如韓魏公所謂節祀者，則如薦新行之可也。
」又曰：「家間頃年居喪，于四時正祭則不敢舉，而俗節薦享則以墨衰行之。
蓋正祭三獻受胙，非居喪所可行。
而俗節則惟普同一獻，不讀祝，不受胙也。
」○又曰：「喪三年不祭。
但古人居喪，衰麻之衣不釋于身，哭泣之聲不絕于口，其出入居處言語飲食皆與平日絕異，故宗廟之祭雖廢，而幽明之間兩無憾焉。
今人居喪與古人異，卒哭之後遂墨其衰，凡出入居處言語飲食與平日之所為，皆不廢也，而獨廢此一事，恐亦有所未安。
竊謂欲處此義者，但當自省所以居喪之禮，果能始卒一一合于曲禮，即廢祭無可疑。
若他時所以墨衰出入或其它有所未合者尚多，即卒哭之前，不得已準禮且廢；卒哭之後，可以略仿左傳杜注之說，遇四時祭日，以衰服特祀于幾筵，用墨衰常祀于家廟可也。
」○楊氏複曰：「先生以子喪，不舉盛祭，就祠堂内緻薦，用深衣幅巾。
祭畢反喪服，哭奠子則至恸。
」】 元按：古禮喪三年不祭，非特謂吉兇不相襲也，非特謂衰麻不可入廟也，非特謂三獻、讀、祝、受胙居喪不可行也。
蓋先祖考妣既逝，神氣已四散于天地之間，孝孫主祭，緻戒緻齊，以萃其渙，則一氣相感，能聚其神氣于廟而來歆，是故匪類不飨，不誠不飨。
商頌雲「湯孫之将」，又雲「綏我思成」是也。
一旦遭大故，孝子之心如天覆地陷，五髒崩裂，惟知号咷慘怛。
三年之内，耿耿一吾父吾母而已；七情之中，戚戚一哀而已。
若複舉祀，将緻誠敬耶，則忘哀；将不緻誠敬耶，則不齊即不思，不思即不成家，祠中何所為先靈乎！雖使人代祭，與墨衰行事，徒作僞耳。
吾儒教人，隻可如古人居喪一段論去。
吾人居身，隻可如古人居喪一段勉力行去。
如以今人居喪與古人異，便墨衰雲雲，是為拙工而改廢繩墨也；如謂我不得如古人，是不則古昔稱先王也。
詳玩其意，不幾宰我所謂「三年不為禮，禮必壞」乎？至于廢正祭，不廢節祭，尤為無謂。
習俗移人，朱子猶且不免，可畏也哉！元素笃服朱子，推為聖人，觀此處所言所行，則動容周旋中禮與夫人倫之至尚或少欠，餘豈敢阿其所好，而不舒一得之愚哉！ 居喪雜儀 檀弓曰：「始死，充充如有窮。
既殡，瞿瞿如有求而不得。
既葬，皇皇如有望而弗至。
練而慨然，祥而廓然。
」「顔丁善居喪。
始死，皇皇焉【「焉」字原脫，依檀弓原文補。
】如有求而弗得。
及殡，望望焉如有從而弗及。
既葬，慨然如不及其反而息。
」○雜記「孔子曰：少連大連善居喪。
三日不怠，三月不懈，期悲哀，三年憂。
」○喪服四制曰：「仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，強者可以觀其志焉。
禮以治之，義以正之，孝子、弟弟、貞婦，皆可得而察焉。
」○曲禮曰：「居喪未葬，讀喪禮，既葬讀祭禮，喪複常，讀樂章」。
○檀弓曰：「大功廢業。
」「或曰：大功誦可也」。
○雜記：「三年之喪，言而不語，對而不問。
」喪大記：「父母之喪，非喪事不言。
」 「既葬，與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事【「既葬，與人立，...」一段，見喪服大記。
】。
」檀弓「高子臯執親之喪，未嘗見齒」。
雜記：「疏衰之喪，既葬，人請見之則見，不請見人。
小功請見人可也。
」又「凡喪，小功以上，非虞、祔、練、祥，無沐浴。
」曲禮：「頭有創則沐，身有瘍則浴。
」喪服四制：「百官備，百物具，不言而事行者。
扶而起，言而後事行者。
杖而起，身自執事而後行者，面垢而已。
」凡此皆古禮，今之賢孝君子必有能盡之者。
自餘朝時，量力而行之可也。
緻赙奠狀 具位姓某，某物若幹，右謹專送上某人靈筵，聊備赙儀。
【祭物雲奠儀。
】伏惟歆納，謹狀。
年月日具位姓某謹封。
封皮狀上某官靈筵，具位姓某謹封。
元按：右式隻可作奠狀，若赙狀當雲：送上某人苫次(稱孝子)。
又當雲：伏惟俯納(不宜雲歆納)。
封皮亦宜稱孝子。
蓋奠是祭死者，赙是助生者故也。
謝狀【三年之哭。
未卒哭，隻令子侄發謝書。
】 具位姓某，某物若幹，右伏蒙尊慈以某【發書者名】某親違世，特賜【赙奠】儀，下誠不任哀感之至。
謹具狀上謝，謹狀。
餘并同，但皮去「靈筵」字。
○溫公雲：「若平交則改「尊慈」為「仁私」，「賜」為「贶」，去「下誠」字，後雲「謹奉狀陳謝」。
此及前狀，凡平交及降等皆無年。
封皮用面簽，題雲某人，下雲狀謹封。
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同。
】 某頓首再拜言，【降等及平交去「再拜」】不意兇變，先某位奄棄榮【生者無官即改色養。
】養。
承訃，驚怛不能已已。
伏惟孝心純至，思慕号絕，何可堪居！伏乞強加餐粥，俯從禮制，某某事所縻，末由奔慰，其于憂戀，無任下誠，【平交以下改「無任」句為「悲倍增深」】謹奉疏。
【平交雲「狀」】伏惟鑒察，不備，謹疏。
【平交雲「不宣，謹狀」。
】日月具位姓某疏，上某官大孝苫前。
封皮：疏上某官大孝苫前，具位姓某謹封。
降等用面簽，雲某官大孝苫次。
若母亡，雲「至孝」。
○劉氏璋曰：「父母亡日月，遠雲『哀前』，平交以下雲『哀次』。
」劉儀雲：「百日内雲『苫次』，百日外雲『服次』。
如尊則雲『前』。
」今從劉儀。
元按：慰答哀啟俱取簡切達意而已，舊式尚嫌其繁，恐五内崩裂之時，無心緒讀寫長文，且至情所舒，随時随情，各表其懷，當家異而人不同，豈得定就活套？欲不鈔，然恐臨期荒遽，或無能詞命之人，反緻失禮。
故稍減錄之。
父母亡答人慰疏【嫡孫承重者同。
】 某稽颡再拜言，某罪逆深重，不自死滅，禍延先【考妣，】攀号擗踴，五内分崩，酷罪苦，無望生全。
伏蒙尊慈俯賜慰問，不勝哀感，謹奉疏。
日月，孤子【母亡稱「哀子」，承重者稱「孤孫」、「哀孫」。
】姓名。
疏上某位。
封皮同前。
【改具位為孤子。
】 慰人祖父母亡疏【謂非承重者伯叔父母。
姑兄姊弟妹、妻、子、侄、孫同。
】 某啟不意兇變，尊某親【同等改「令」，降等改「賢」，姑姊妹則稱以夫姓，雲某宅尊姑令姊妹。
】某位奄忽違世，承訃驚怛，不能已已。
伏惟悲悼沈痛，何可勝任，乞深自寬抑，以慰慈念。
某某事所縻，末由趨慰，其于憂想，無任下誠，謹奉狀不備。
日月，具位某上某，封同。
答前啟 某啟家門兇禍，【伯叔姑兄弟姊妹雲「家門不幸」，妻雲「私家不幸」，子侄孫「私門不幸」。
】先某親奄忽棄背，【兄弟以下雲「喪逝」，子雲「遽爾夭折」，侄、孫同。
】痛苦摧折，不自勝堪。
【伯叔以下雲「摧痛酸苦」。
】伏蒙尊慈，特賜慰問，不勝哀感，謹奉狀上謝不備。
月日，某位姓名，某狀上某位座前。
元按：姑姊妹裴儀俱有明文，獨不言女，似為缺落。
但凡女子在室，主人當訃；若已出嫁，似非其父兄侄弟所得訃矣。
若有他故，帶訃于相契親友，而親友吊慰之。
或以啟狀相慰則可。
親友自知而吊慰之亦可。
其初終布訃，非女家事也。
玩慰疏本注，姑姊妹則稱以夫姓，雲某宅尊姑，而亦雲承訃驚怛，是已嫁而女家特訃于人，大非古禮之意。
試觀雜記，姑姊妹其夫死而夫黨無人，至使鄰裡主喪，而妻之黨不得與焉。
詩雲：「女子有行，遠父母兄弟。
」知此者，可與明此禮矣。