卷四 喪禮
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初非朝廷立法，固無官品之限。
又曰：「牌子亦無定制，竊意亦須似主之大小高下，但不用判合陷中可也。
」又曰：「尺制各書不同，然非有聲律高下之差，亦不必屑屑然也，但得一書為據，足矣。
」】 遷柩 朝祖 奠 赙 陳器 祖奠 發引前一日，因朝奠以遷柩，告。
【設馔如朝奠。
祝斟酒訖，北面跪，告曰：「今以吉辰遷柩，敢告。
」俛伏，興。
主人以下哭盡哀，再拜。
補注：引，所以引柩車，在軸輴曰绋。
此遷柩即告啟殡。
】奉柩，朝于祖。
【将遷柩，役者入，婦人退避。
主人及衆人輯杖立，視祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前。
執事者奉奠及椅桌銘旌次之，役者舉柩次之，主人以下從哭。
男子由右，婦人由左，重服在前，輕服在後。
服各為叙，侍者在末。
無服之親，男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後，婦人皆蓋頭。
至祠堂前，執事者先布席，役者緻柩于其上，北首而出。
婦人去蓋頭。
祝率執事者設靈座及奠于柩西，東向，主人以下就位立，哭盡哀，止。
此禮蓋象平生将出，必辭尊者也。
○楊氏複曰：方其朝祖時，又别有輁軸，狀如長床，僅可承棺，轉之以軸，輔之以人，故得以朝祖。
既正柩則用夷床。
後世皆阙之，但使役者舉柩，柩既重大，如何可舉，恐非謹之重之之意。
若但魂帛朝于祖，亦失遷柩朝祖之本意。
恐當從儀禮，别制輁軸，正柩用夷床。
○元按：役用手舉柩，誠非謹之重之之道。
楊氏所引儀禮輁軸之制，在仕宦家誠妥，但恐士庶家無力為之，寝祠門阈又或不便。
愚謂以繩絡代輁軸，以二堅樸凳代夷床。
繩絡之制，以大繩二條，縱施柩下，次大繩二條，橫施柩下。
橫者長取可束棺而結之。
過門，則翼者束繩于柩而活結之，二壯夫肩縱繩于前，另二人即接所結橫繩而肩之。
次橫三橫結，接俱如之，至祠正柩，置柩二堅凳上，去絡易且便也。
】遂遷于廳事，【執事者設帷于廳事，役者入，婦人退避。
祝奉魂帛，導柩右旋。
主人以下哭從如初。
詣廳事，預布席，役者置柩席上，南首。
祝設靈座及奠于柩前，南向。
主人以下就位坐哭，藉以薦席。
】乃代哭。
【如未斂前，以至發引。
】親賓緻奠赙。
【如初喪之儀。
】陳器，【方相在前，狂夫為之，冠服如道士，執戈揚盾。
四品以上，四目為方相。
以下，兩目為魌頭。
次明器下帳。
上、服二字從溫公禮文補入。
苞、筲、罂以床舁之。
次明旌，次靈車，以奉魂帛香火。
次大轝舉，旁有翣，使人執之，翣有數。
】日晡時設祖奠。
【馔如朝奠，儀亦同。
祝文曰：「永遷之禮，靈辰不留。
今奉柩車，式遵祖道。
」溫公曰：「若自他所歸葬，但設奠，行至葬備此。
】厥明，遷柩就轝。
【轝夫納大轝于中庭，執事者徹祖奠，北面跪告曰：今遷柩就轝，敢告。
遂遷靈座置轝側。
婦人退避，召役夫遷柩就轝，乃施新組，左右束柩于轝，令極牢固。
主人從柩哭，降視，載婦人哭于帷中。
載畢，祝率執事者遷靈座柩前，南向。
○溫公曰：「啟殡之日，備布三尺以盥濯，灰治之，布為之，祝禦柩，執此以指揮役者。
」○劉氏璋曰：「祝用功布拂去棺上塵土，見儀禮。
」】乃設奠，【馔如朝奠，有脯，惟婦人不在。
奠畢，徹脯納苞中，遂徹奠。
高氏禮祝文曰：「靈輀既駕，往即幽宅，載陳遣禮，永訣終天。
」楊氏補于此。
】祝奉魂帛，升車焚香。
【别以箱盛主，置帛後，婦人乃蓋頭出帷，降階，守舍者哭辭，盡哀，再拜而歸。
尊長則不拜也。
】 發引 及墓 下棺 祠土神 題木主 成墳 反哭 柩行，【方相等前導，如陳器之叙。
】主人以下男女哭，步從。
【如朝祖之序，出門則以白幕夾障之。
】尊長次之，無服之親又次之，賓客又次之。
【親賓或先待于墓，或出郭哭辭，拜歸。
】親賓設幄于郭外道旁，駐柩而奠。
【如前奠儀。
】塗中遇哀則哭。
【若路遠，則每舍設靈座于柩前，朝夕哭奠。
食時上食，夜則主人兄弟皆宿柩旁，親戚共守衛之。
】未至，執事者先設靈幄、【在墓道西，南向，有椅桌。
】親賓次、【在靈幄前十數步，男東女西，次北與靈幄相直，皆南向。
】婦人幄。
【在靈幄後，圹西。
】方相至，【以戈擊圹四隅。
】明器等至，【陳于圹東南，北上。
】靈車至，【祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。
】遂設奠而退。
【酒果脯醢。
】柩至，【執事者先布席于圹南。
柩至，脫載置席上，北首。
執事者取銘旌，脫杠置柩上。
】主人男女各就位哭，【主人諸丈夫立于圹東，西向。
主婦諸婦女立于圹西，幄内，東向，皆北上。
補注：襲斂哭位皆南上者，屍南首也。
及墓，哭位皆北向者，屍北首也。
】賓客拜辭而歸，【主人拜之，賓答拜。
】乃窆。
【先用木杠橫于灰隔之上，乃用索四條穿柩底镮，不結而下之，至杠上則抽索去之。
别折細布若生絹，兜柩底而下之，更不抽出，但截其餘棄之。
若柩無镮，即用索兜柩放下。
大凡下柩，最須詳審，用力不可誤有傾墜動搖。
主人兄弟宜辍哭，親臨視之。
已下，再整柩衣銘旌，令平正。
補注：窆，下棺也。
檀弓曰：「葬于北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。
」注：「殡猶南首，未忍以鬼神待其親也。
葬則終死事矣，故葬而北首。
」周禮冢人掌公葬之禮，先王之葬居中，以昭穆為左右。
王氏曰：「昭穆之序非特施于宗廟而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分，所以嚴而不可亂。
」張子曰：「安穴之次，設如尊穴南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首，各于其穴安。
」】 元按：今世俗行葬，祖穴居最北，陪葬子孫挨輩為行，迤南而下，未免有背尊之嫌。
古行穴法，祖穴居北，其子左昭，其孫右穆，其曾孫又左昭，其玄孫又右穆，由此推至無窮，皆左右行，穴中空為神路，此正象其平生家主端臨堂上，子孫分列侍立之義，允為合理。
但如此行穴，似宜昭皆東首，穆皆西首，乃如侍立之象。
張子雲亦須北首，恐未然也。
且家主雖雲尊主于一，其子不得不在昭穆之列，然昭父穆子，同行對葬，似亦未安。
意或兄弟相為昭穆，使父行與父行相對，子行與子行相對，一子則空穆一穴，又恐累世一子，則皆昭無穆，不成氣象。
世俗又有所謂領孫葬者，祖穴最南，子孫挨輩為行，迤北而下，象其平生祖父前行，子孫随後之義。
此卻近情，但亦有趾近尊首之嫌。
此禮更須斟酌，姑附于此，以存阙疑之意。
主人贈，【玄六纁四，各長丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽颡，在位者皆哭，盡哀。
家貧或不能具此數，則玄纁各一可也。
其餘金玉寶玩，并不得入以為亡者之累。
補注：玄皁色，纁淺紅色。
禹貢注：玄赤黑，纁绛色也。
】加灰隔内外蓋，【先度灰隔大小，制薄闆一片，旁距四牆，取令合，至是加于柩上，更以油灰彌之，然後旋旋小灌瀝青于其上，令其速凝，即不透闆，約已厚三寸許，乃加外蓋。
】實以灰，【三物拌勻者居下，炭末居上，各倍于底及四旁之厚，以酒灑而蹑實之。
恐震柩中，故未敢築，但多用之，以俟其實耳。
】乃實土而漸築之。
【下土每尺許，即輕手築之，勿令震動柩中為得。
】祠後土于墓左，【如前儀，祝版同，但雲：「今為某官封谥，窆茲幽宅，神其後同。
」】藏明器等，【實土及半，乃藏明器、下帳、苞、筲、罂于便房，以闆塞其門。
】下志石，【于圹内近南，先布磚一重，置石其上，又以磚四圍之而覆其上。
】複實以土，而堅築之。
【下土亦以尺許為準，但須密杵堅築。
】題主【執事者設桌子于靈座東南，西向，置硯筆墨，對桌置盥盆、帨巾如前。
主人跪于其前，北向祝，盥手，出主卧置桌子上，使善書者盥手，西向立。
先題陷中，父則曰：「故某官某公，諱某字某，第幾神主。
」粉面曰：「考某官封谥府君神主。
」其下左旁曰：「孝子某奉祀。
」母則曰：「故某封某氏，諱某字某，第幾神主。
」粉面曰：「妣某封某氏神主。
」旁亦如之。
無官封則以生時所稱為号。
題畢祝奉置靈座，而藏魂帛于箱中，以置其後。
炷香斟酒，出主人之右，跪讀祝曰：「孤子某敢昭告于考某官封谥府君，形歸即穸，神返室堂。
神主既成，伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依。
」畢，懷之興，複位，主人再拜，哭盡哀。
凡有封谥皆稱之，母可推知。
○，張倫切，厚也。
穸，音夕，夜也。
○問：「夫在，妻之神主宜書何人奉祀？」朱子曰：「旁注施于所尊，以下則不必書也。
○高氏曰：「觀木主之制，旁題主祀之名，而知宗子之法不可廢也。
宗子承家主祭，有君之道，諸子不得而抗焉。
故禮，支子不祭，祭必告于宗子。
宗子為士，庶子為大夫，則以土牲祭于宗子之家。
其祝曰：「孝子某為介子，某薦其常事。
」若宗子居于他國。
庶子無廟，則望墓為壇以祭。
其祝曰：「孝子某使介子某執其常事。
」若宗子死，則稱名不稱孝，蓋古人重宗如此。
】祝奉神主升車，【魂帛箱在其後。
補注：即靈車也。
】執事者徹靈座，遂行。
【主人以下哭從，如來儀。
去墓遠，出墓門，許乘車馬，但留子弟一人，監視實土成墳。
】墳高四尺，立小石碑于其前，亦高四尺，趺高尺許。
【溫公曰：「按令式，墳碑石獸大小多寡雖各有品數，然葬者當為無窮之規，後世見此等物，安知其中不多藏金玉耶？是皆無益于亡者，而反有害。
故令式又有貴得同賤，賤不得同貴之文，然則不若不用之為愈也。
」孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法。
用溫公說别立小碑，但石須闊尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如志之蓋，乃略述其世系名字行實，而刻于其左，轉及後右而周焉。
婦人則俟夫亡乃立面，如夫亡志蓋之刻雲。
○溫公曰：「碑文既不能免，依其志文，但可直叙鄉裡世家官簿始終而已。
季劄墓前有石，世稱孔子所篆，雲：『嗚呼，有吳延陵季子之墓。
豈在多言，然後人知其賢也。
』今但刻姓名于墓前，人自知之耳。
」○荀子曰：「葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。
其銘诔系世，敬傳其名也【「埋」原誤作「理」，「葬」原誤作「藏」，「诔」原誤作「詩」，均依荀子禮論校正。
】。
】主人以下奉靈車，在塗徐行哭。
【其反如疑，為親在彼，哀至則哭。
】至家哭，【望門即哭。
】祝奉神主入，置于靈座。
【先設靈座于故處，祝奉神主入，就位椟之，并出魂帛箱，置主之後。
】主人以下哭于廳事，【主人以下哭入，升自西階，哭于廳事。
婦人先入，哭于堂。
】遂詣靈座前哭，【盡哀止。
】有吊者，拜之如初。
【謂賓客之親密者既歸，待反哭而複吊。
檀弓曰：「反哭之吊也，哀之至也。
反而亡焉，失之矣，于是為甚。
」補注：嚴陵方氏曰：「人之始死也，則哀其死；既葬也，則哀其亡。
亡則哀為甚矣，故反哭之時有吊禮焉。
問喪曰：『入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也，亡矣，喪矣，不可複見矣，故哭泣擗踴，盡哀而止矣。
』大宗伯以喪禮哀死亡。
蓋死亡之别如此。
」】期九月之喪者，飲酒食肉，不與宴樂。
小功以下，大功異居者，可以歸粹。
【讀喪大記「既葬」上有「三月」二字，故教子于祖母之喪，雖葬必三月不禦内，不飲酒食肉。
】 元按：期九月之喪，飲酒食肉，禮固有之。
餘先師賈夫子之喪，餘不禦酒肉者踰月，不忍故也。
若呂與叔集中一婦人，凡功缌之喪皆蔬食終其月，朱子稱其可以為法。
此誠可以為法也。
若功，若缌，或義服，容可任情，蓋哀不勝養也。
若于期，則祖父母、伯叔父、兄與弟，其恩皆僅次于父母者也，豈可以若是恝！九月則從父兄弟姊妹，其恩又皆僅次于兄弟姊妹者，豈可以若是薄！先王制禮，長民恩愛，愚于此不能無疑，姑從舊文。
虞祭【葬之日，日中而虞。
或墓遠，則不出是日可也。
若去家經宿以上，則初虞于所館行之。
鄭氏曰：「骨肉歸于土，魂氣則無所不之，孝子為其彷徨，三祭以安之。
」○朱子曰：「未葬時奠而不祭，但酌酒陳馔。
再虞始用祭禮卒哭，謂之吉祭。
」】 主人以下皆沐浴。
【或不暇，即略自澡潔可也。
】執事者陳器具馔，【盥盆帨巾各二，于西階西南上。
東盆有台，巾有架，西者無之。
凡喪禮皆放此。
設蔬果桌子靈座前，設香案居堂中，炷火于香爐，束茅聚沙于香案前，具馔陳于堂外之東廂。
】祝出神主于座，主人以下皆入哭。
【主人及兄弟倚杖及與祭者，皆入哭于靈座前，皆北面，以服為列，重者居前，輕者居後。
尊長坐，卑幼立。
丈夫處東，西上。
婦人處西，東上。
各以長幼為序，侍者在後。
】降神，【祝止哭者，主人降自西階，盥帨，詣靈座前，焚香再拜。
執事者皆盥帨，跪授主人注盞，主人斟酒，酬之茅上，執事者仍跪取盞。
主人俛伏，興，少退，再拜複位。
】祝進馔。
【執事佐之。
】初獻，【注執如常儀，主人跪受盞，三祭于茅束上，俛伏，興。
執事奠所受盞于靈座前，祝執版出主人之右，跪讀之。
前同，但曰：「日月不居，奄及初虞，夙興夜處，哀慕不甯，謹以某牲某品哀薦祫事，尚飨。
」祝興，主人哭，再拜，複位，哭止。
祫，合也。
欲其合于先祖也。
】亞獻，【主人為之禮如初，但不讀祝，再拜。
】終獻，【親賓一人，或男或女，為禮亦同。
】侑食，【執事者執注，就添盞中酒。
】主人以下皆出，祝阖門。
【主人立于門東，西向，卑幼丈夫在後，重行北上。
主婦立于門西，東向，卑幼婦女亦如之。
尊長休于他所，如食間。
】祝啟門，主人以下入哭，辭神。
【祝進，當門北面噫歆，告啟門三，乃啟門。
主人以下入就位，執事者點茶，祝立于主人之右，告利成斂。
主匣之置故處，主人以下哭，再拜，盡哀止。
出就次，執事者徹馔。
】祝埋魂帛，【祝取魂帛，帥執事者埋于潔地。
】罷朝夕奠。
【朝夕哭、哀至哭如初。
】遇柔日再虞，【乙丁己辛癸為柔日，其禮如初虞，惟前期一日陳器具馔，厥明行事，祝詞改初虞為再虞，祫事為虞事。
若墓遠，途中柔日行之。
】遇剛日三虞。
【甲丙戊庚壬為剛日，其禮如再虞，惟改再為三虞，虞事為成事，若墓遠，亦途中遇剛日，則且阙之，須至家乃可行此祭。
】 卒哭【檀弓曰：「卒哭曰成事。
是日也，以吉祭易喪祭。
」故此祭漸用吉禮。
】 三虞後剛日卒哭。
前期一日陳器具馔，【并同虞祭，惟更設玄酒瓶一于酒瓶之西。
】厥明夙興，設蔬果酒馔。
【并同虞祭，惟取井花水充玄酒。
】質明祝出主，主人以下皆入哭，降神。
【并同虞祭。
】主人主婦進馔，【主人奉魚肉。
主人盥帨，奉面米食。
主人奉羹，主婦奉飯以進。
】初獻，【并同虞祭，惟祝執版出于主人之左，東向跪讀。
祝詞并同，但改三虞為卒哭，哀薦成事下雲：「來日跻祔于祖考某官府君，尚飨。
」】亞獻，終獻，侑食。
阖門，啟門，辭神。
【并同虞祭，惟祝西階上，東面告利成。
】自是朝夕之間哀至不哭。
【猶朝夕哭。
】主人兄弟疏食水飲，不食菜果，寝席枕木。
【楊氏複曰：「按古者既虞、卒哭有受服，練、祥、禫皆有受服。
蓋服以表哀，哀漸殺則服漸輕，然受服數更近于文繁。
今世俗無受服，自始死至大祥，其哀無變，非古也。
書儀家禮從俗而不泥古，所以從簡。
」按禮，卒哭，丈夫去麻帶易葛，婦人易首绖亦以葛。
】 元按：卒哭必當在三月以後。
宋制王公以下皆三月而葬，故諸儒家禮皆無明文。
今或九日以後，或踰月而葬。
須三虞既畢，仍俟三月後行卒哭之禮可也，勿泥三虞、卒哭之常。
又曰：卒哭不可用小忌。
祔 卒哭明日而祔，卒哭之祭既徹，即陳器具馔。
【于廳事或祠堂，設亡者祖考妣位于中，南向西上，設亡者位于東南，西向。
母喪則不設祖考位。
酒瓶、玄酒瓶于阼階上，火爐、湯瓶于西階上。
具馔如卒哭而三分，母喪則兩分，祖妣二人以上則以親者。
補注：祔之為言附也，祔祭者，告其祖父以當遷他廟，而告新死以當入此廟也。
父則祔于父之祖考，母則祔于祖妣。
祔父則設祖考妣二位，祔母則設祖妣一位而已。
主人未除喪，以主祔祭于祖廟，祭畢複奉還，靈座猶存，朝夕哭。
既除喪而後，主遷于新廟。
若母喪父在，既除喪，則祔藏于祖廟，有祭即而祭之，待父他日三年喪畢，始考妣同遷也。
】厥明夙興，設蔬果酒馔。
質明，主人以下哭于靈座前。
【主人兄弟皆倚杖于階下，入哭，盡哀止。
○按此謂繼祖宗子之喪。
其世嫡當為後者主喪，乃用此禮。
若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭。
○祔，注雲祔于祖廟，宜使尊者主之。
】詣祠堂，奉神主出，置于座。
【祝抽簾，啟椟，奉所祔祖考之主置于座内，執事者奉祖妣之主置于座西上。
若在他所，則置西階上桌子上，然後啟椟。
○若喪主非宗子而與繼祖之宗異居，則宗子為告于祖，而設虛位以祭，祭訖則除之。
】還奉新主入祠堂，置于座。
【主人以下還，詣靈座所哭，祝奉主椟詣祠堂西階上桌子上，主人以下哭從，如從柩之序，至門止哭。
祝啟椟出主如前儀。
若喪主非宗子，則惟喪主主婦以下還迎。
補注：奉椟先在西階桌子上，出主則在東南西向位上也。
】叙立。
【如虞祭。
○叙立之儀【「叙立」二字原脫，依正文補。
】，若喪主非宗子，則宗子主婦分立兩階之下，喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左，長則少進，少則居右，餘同。
】參神。
【皆再拜，參祖考妣。
】降神。
【同卒哭。
若喪主非宗子，則宗子行之。
】祝進馔，【同虞祭。
】初獻，【非宗子，則宗子行之，并同卒哭。
但酌獻先詣祖考妣前。
祝版前日字前同卒哭，但雲：「孝子某謹以絜性柔毛粢盛醴齊【「絜」原誤「某」，「醴」原誤「體」，今改。
「柔毛」二字原脫，今補。
】，适于某考某官府君隮祔孫某官，尚飨。
」皆不哭。
内喪則雲：「某妣某封某氏祔孫婦某封某氏。
」次詣亡者前，祝前亦同，但雲：「薦祔事于先考某官府君，适于某考某官府君，尚飨。
」若非宗子為喪主，則随宗子所稱；若亡者為卑幼，則宗子不可拜。
】亞獻，終獻，【若宗子為喪主，則主婦亞獻，親賓終獻；若喪主非宗子，則宗子初獻，主婦亞獻。
其喪主終獻，并同卒哭。
○元按：舊文
又曰：「牌子亦無定制，竊意亦須似主之大小高下，但不用判合陷中可也。
」又曰：「尺制各書不同，然非有聲律高下之差，亦不必屑屑然也，但得一書為據，足矣。
」】 遷柩 朝祖 奠 赙 陳器 祖奠 發引前一日，因朝奠以遷柩，告。
【設馔如朝奠。
祝斟酒訖，北面跪，告曰：「今以吉辰遷柩，敢告。
」俛伏，興。
主人以下哭盡哀，再拜。
補注：引，所以引柩車，在軸輴曰绋。
此遷柩即告啟殡。
】奉柩，朝于祖。
【将遷柩，役者入，婦人退避。
主人及衆人輯杖立，視祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前。
執事者奉奠及椅桌銘旌次之，役者舉柩次之，主人以下從哭。
男子由右，婦人由左，重服在前，輕服在後。
服各為叙，侍者在末。
無服之親，男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後，婦人皆蓋頭。
至祠堂前，執事者先布席，役者緻柩于其上，北首而出。
婦人去蓋頭。
祝率執事者設靈座及奠于柩西，東向，主人以下就位立，哭盡哀，止。
此禮蓋象平生将出，必辭尊者也。
○楊氏複曰：方其朝祖時，又别有輁軸，狀如長床，僅可承棺，轉之以軸，輔之以人，故得以朝祖。
既正柩則用夷床。
後世皆阙之，但使役者舉柩，柩既重大，如何可舉，恐非謹之重之之意。
若但魂帛朝于祖，亦失遷柩朝祖之本意。
恐當從儀禮，别制輁軸，正柩用夷床。
○元按：役用手舉柩，誠非謹之重之之道。
楊氏所引儀禮輁軸之制，在仕宦家誠妥，但恐士庶家無力為之，寝祠門阈又或不便。
愚謂以繩絡代輁軸，以二堅樸凳代夷床。
繩絡之制，以大繩二條，縱施柩下，次大繩二條，橫施柩下。
橫者長取可束棺而結之。
過門，則翼者束繩于柩而活結之，二壯夫肩縱繩于前，另二人即接所結橫繩而肩之。
次橫三橫結，接俱如之，至祠正柩，置柩二堅凳上，去絡易且便也。
】遂遷于廳事，【執事者設帷于廳事，役者入，婦人退避。
祝奉魂帛，導柩右旋。
主人以下哭從如初。
詣廳事，預布席，役者置柩席上，南首。
祝設靈座及奠于柩前，南向。
主人以下就位坐哭，藉以薦席。
】乃代哭。
【如未斂前，以至發引。
】親賓緻奠赙。
【如初喪之儀。
】陳器，【方相在前，狂夫為之，冠服如道士，執戈揚盾。
四品以上，四目為方相。
以下，兩目為魌頭。
次明器下帳。
上、服二字從溫公禮文補入。
苞、筲、罂以床舁之。
次明旌，次靈車，以奉魂帛香火。
次大轝舉，旁有翣，使人執之，翣有數。
】日晡時設祖奠。
【馔如朝奠，儀亦同。
祝文曰：「永遷之禮，靈辰不留。
今奉柩車，式遵祖道。
」溫公曰：「若自他所歸葬，但設奠，行至葬備此。
】厥明，遷柩就轝。
【轝夫納大轝于中庭，執事者徹祖奠，北面跪告曰：今遷柩就轝，敢告。
遂遷靈座置轝側。
婦人退避，召役夫遷柩就轝，乃施新組，左右束柩于轝，令極牢固。
主人從柩哭，降視，載婦人哭于帷中。
載畢，祝率執事者遷靈座柩前，南向。
○溫公曰：「啟殡之日，備布三尺以盥濯，灰治之，布為之，祝禦柩，執此以指揮役者。
」○劉氏璋曰：「祝用功布拂去棺上塵土，見儀禮。
」】乃設奠，【馔如朝奠，有脯，惟婦人不在。
奠畢，徹脯納苞中，遂徹奠。
高氏禮祝文曰：「靈輀既駕，往即幽宅，載陳遣禮，永訣終天。
」楊氏補于此。
】祝奉魂帛，升車焚香。
【别以箱盛主，置帛後，婦人乃蓋頭出帷，降階，守舍者哭辭，盡哀，再拜而歸。
尊長則不拜也。
】 發引 及墓 下棺 祠土神 題木主 成墳 反哭 柩行，【方相等前導，如陳器之叙。
】主人以下男女哭，步從。
【如朝祖之序，出門則以白幕夾障之。
】尊長次之，無服之親又次之，賓客又次之。
【親賓或先待于墓，或出郭哭辭，拜歸。
】親賓設幄于郭外道旁，駐柩而奠。
【如前奠儀。
】塗中遇哀則哭。
【若路遠，則每舍設靈座于柩前，朝夕哭奠。
食時上食，夜則主人兄弟皆宿柩旁，親戚共守衛之。
】未至，執事者先設靈幄、【在墓道西，南向，有椅桌。
】親賓次、【在靈幄前十數步，男東女西，次北與靈幄相直，皆南向。
】婦人幄。
【在靈幄後，圹西。
】方相至，【以戈擊圹四隅。
】明器等至，【陳于圹東南，北上。
】靈車至，【祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。
】遂設奠而退。
【酒果脯醢。
】柩至，【執事者先布席于圹南。
柩至，脫載置席上，北首。
執事者取銘旌，脫杠置柩上。
】主人男女各就位哭，【主人諸丈夫立于圹東，西向。
主婦諸婦女立于圹西，幄内，東向，皆北上。
補注：襲斂哭位皆南上者，屍南首也。
及墓，哭位皆北向者，屍北首也。
】賓客拜辭而歸，【主人拜之，賓答拜。
】乃窆。
【先用木杠橫于灰隔之上，乃用索四條穿柩底镮，不結而下之，至杠上則抽索去之。
别折細布若生絹，兜柩底而下之，更不抽出，但截其餘棄之。
若柩無镮，即用索兜柩放下。
大凡下柩，最須詳審，用力不可誤有傾墜動搖。
主人兄弟宜辍哭，親臨視之。
已下，再整柩衣銘旌，令平正。
補注：窆，下棺也。
檀弓曰：「葬于北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。
」注：「殡猶南首，未忍以鬼神待其親也。
葬則終死事矣，故葬而北首。
」周禮冢人掌公葬之禮，先王之葬居中，以昭穆為左右。
王氏曰：「昭穆之序非特施于宗廟而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分，所以嚴而不可亂。
」張子曰：「安穴之次，設如尊穴南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首，各于其穴安。
」】 元按：今世俗行葬，祖穴居最北，陪葬子孫挨輩為行，迤南而下，未免有背尊之嫌。
古行穴法，祖穴居北，其子左昭，其孫右穆，其曾孫又左昭，其玄孫又右穆，由此推至無窮，皆左右行，穴中空為神路，此正象其平生家主端臨堂上，子孫分列侍立之義，允為合理。
但如此行穴，似宜昭皆東首，穆皆西首，乃如侍立之象。
張子雲亦須北首，恐未然也。
且家主雖雲尊主于一，其子不得不在昭穆之列，然昭父穆子，同行對葬，似亦未安。
意或兄弟相為昭穆，使父行與父行相對，子行與子行相對，一子則空穆一穴，又恐累世一子，則皆昭無穆，不成氣象。
世俗又有所謂領孫葬者，祖穴最南，子孫挨輩為行，迤北而下，象其平生祖父前行，子孫随後之義。
此卻近情，但亦有趾近尊首之嫌。
此禮更須斟酌，姑附于此，以存阙疑之意。
主人贈，【玄六纁四，各長丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽颡，在位者皆哭，盡哀。
家貧或不能具此數，則玄纁各一可也。
其餘金玉寶玩，并不得入以為亡者之累。
補注：玄皁色，纁淺紅色。
禹貢注：玄赤黑，纁绛色也。
】加灰隔内外蓋，【先度灰隔大小，制薄闆一片，旁距四牆，取令合，至是加于柩上，更以油灰彌之，然後旋旋小灌瀝青于其上，令其速凝，即不透闆，約已厚三寸許，乃加外蓋。
】實以灰，【三物拌勻者居下，炭末居上，各倍于底及四旁之厚，以酒灑而蹑實之。
恐震柩中，故未敢築，但多用之，以俟其實耳。
】乃實土而漸築之。
【下土每尺許，即輕手築之，勿令震動柩中為得。
】祠後土于墓左，【如前儀，祝版同，但雲：「今為某官封谥，窆茲幽宅，神其後同。
」】藏明器等，【實土及半，乃藏明器、下帳、苞、筲、罂于便房，以闆塞其門。
】下志石，【于圹内近南，先布磚一重，置石其上，又以磚四圍之而覆其上。
】複實以土，而堅築之。
【下土亦以尺許為準，但須密杵堅築。
】題主【執事者設桌子于靈座東南，西向，置硯筆墨，對桌置盥盆、帨巾如前。
主人跪于其前，北向祝，盥手，出主卧置桌子上，使善書者盥手，西向立。
先題陷中，父則曰：「故某官某公，諱某字某，第幾神主。
」粉面曰：「考某官封谥府君神主。
」其下左旁曰：「孝子某奉祀。
」母則曰：「故某封某氏，諱某字某，第幾神主。
」粉面曰：「妣某封某氏神主。
」旁亦如之。
無官封則以生時所稱為号。
題畢祝奉置靈座，而藏魂帛于箱中，以置其後。
炷香斟酒，出主人之右，跪讀祝曰：「孤子某敢昭告于考某官封谥府君，形歸即穸，神返室堂。
神主既成，伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依。
」畢，懷之興，複位，主人再拜，哭盡哀。
凡有封谥皆稱之，母可推知。
○，張倫切，厚也。
穸，音夕，夜也。
○問：「夫在，妻之神主宜書何人奉祀？」朱子曰：「旁注施于所尊，以下則不必書也。
○高氏曰：「觀木主之制，旁題主祀之名，而知宗子之法不可廢也。
宗子承家主祭，有君之道，諸子不得而抗焉。
故禮，支子不祭，祭必告于宗子。
宗子為士，庶子為大夫，則以土牲祭于宗子之家。
其祝曰：「孝子某為介子，某薦其常事。
」若宗子居于他國。
庶子無廟，則望墓為壇以祭。
其祝曰：「孝子某使介子某執其常事。
」若宗子死，則稱名不稱孝，蓋古人重宗如此。
】祝奉神主升車，【魂帛箱在其後。
補注：即靈車也。
】執事者徹靈座，遂行。
【主人以下哭從，如來儀。
去墓遠，出墓門，許乘車馬，但留子弟一人，監視實土成墳。
】墳高四尺，立小石碑于其前，亦高四尺，趺高尺許。
【溫公曰：「按令式，墳碑石獸大小多寡雖各有品數，然葬者當為無窮之規，後世見此等物，安知其中不多藏金玉耶？是皆無益于亡者，而反有害。
故令式又有貴得同賤，賤不得同貴之文，然則不若不用之為愈也。
」孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法。
用溫公說别立小碑，但石須闊尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如志之蓋，乃略述其世系名字行實，而刻于其左，轉及後右而周焉。
婦人則俟夫亡乃立面，如夫亡志蓋之刻雲。
○溫公曰：「碑文既不能免，依其志文，但可直叙鄉裡世家官簿始終而已。
季劄墓前有石，世稱孔子所篆，雲：『嗚呼，有吳延陵季子之墓。
豈在多言，然後人知其賢也。
』今但刻姓名于墓前，人自知之耳。
」○荀子曰：「葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。
其銘诔系世，敬傳其名也【「埋」原誤作「理」，「葬」原誤作「藏」，「诔」原誤作「詩」，均依荀子禮論校正。
】。
】主人以下奉靈車，在塗徐行哭。
【其反如疑，為親在彼，哀至則哭。
】至家哭，【望門即哭。
】祝奉神主入，置于靈座。
【先設靈座于故處，祝奉神主入，就位椟之，并出魂帛箱，置主之後。
】主人以下哭于廳事，【主人以下哭入，升自西階，哭于廳事。
婦人先入，哭于堂。
】遂詣靈座前哭，【盡哀止。
】有吊者，拜之如初。
【謂賓客之親密者既歸，待反哭而複吊。
檀弓曰：「反哭之吊也，哀之至也。
反而亡焉，失之矣，于是為甚。
」補注：嚴陵方氏曰：「人之始死也，則哀其死；既葬也，則哀其亡。
亡則哀為甚矣，故反哭之時有吊禮焉。
問喪曰：『入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也，亡矣，喪矣，不可複見矣，故哭泣擗踴，盡哀而止矣。
』大宗伯以喪禮哀死亡。
蓋死亡之别如此。
」】期九月之喪者，飲酒食肉，不與宴樂。
小功以下，大功異居者，可以歸粹。
【讀喪大記「既葬」上有「三月」二字，故教子于祖母之喪，雖葬必三月不禦内，不飲酒食肉。
】 元按：期九月之喪，飲酒食肉，禮固有之。
餘先師賈夫子之喪，餘不禦酒肉者踰月，不忍故也。
若呂與叔集中一婦人，凡功缌之喪皆蔬食終其月，朱子稱其可以為法。
此誠可以為法也。
若功，若缌，或義服，容可任情，蓋哀不勝養也。
若于期，則祖父母、伯叔父、兄與弟，其恩皆僅次于父母者也，豈可以若是恝！九月則從父兄弟姊妹，其恩又皆僅次于兄弟姊妹者，豈可以若是薄！先王制禮，長民恩愛，愚于此不能無疑，姑從舊文。
虞祭【葬之日，日中而虞。
或墓遠，則不出是日可也。
若去家經宿以上，則初虞于所館行之。
鄭氏曰：「骨肉歸于土，魂氣則無所不之，孝子為其彷徨，三祭以安之。
」○朱子曰：「未葬時奠而不祭，但酌酒陳馔。
再虞始用祭禮卒哭，謂之吉祭。
」】 主人以下皆沐浴。
【或不暇，即略自澡潔可也。
】執事者陳器具馔，【盥盆帨巾各二，于西階西南上。
東盆有台，巾有架，西者無之。
凡喪禮皆放此。
設蔬果桌子靈座前，設香案居堂中，炷火于香爐，束茅聚沙于香案前，具馔陳于堂外之東廂。
】祝出神主于座，主人以下皆入哭。
【主人及兄弟倚杖及與祭者，皆入哭于靈座前，皆北面，以服為列，重者居前，輕者居後。
尊長坐，卑幼立。
丈夫處東，西上。
婦人處西，東上。
各以長幼為序，侍者在後。
】降神，【祝止哭者，主人降自西階，盥帨，詣靈座前，焚香再拜。
執事者皆盥帨，跪授主人注盞，主人斟酒，酬之茅上，執事者仍跪取盞。
主人俛伏，興，少退，再拜複位。
】祝進馔。
【執事佐之。
】初獻，【注執如常儀，主人跪受盞，三祭于茅束上，俛伏，興。
執事奠所受盞于靈座前，祝執版出主人之右，跪讀之。
前同，但曰：「日月不居，奄及初虞，夙興夜處，哀慕不甯，謹以某牲某品哀薦祫事，尚飨。
」祝興，主人哭，再拜，複位，哭止。
祫，合也。
欲其合于先祖也。
】亞獻，【主人為之禮如初，但不讀祝，再拜。
】終獻，【親賓一人，或男或女，為禮亦同。
】侑食，【執事者執注，就添盞中酒。
】主人以下皆出，祝阖門。
【主人立于門東，西向，卑幼丈夫在後，重行北上。
主婦立于門西，東向，卑幼婦女亦如之。
尊長休于他所，如食間。
】祝啟門，主人以下入哭，辭神。
【祝進，當門北面噫歆，告啟門三，乃啟門。
主人以下入就位，執事者點茶，祝立于主人之右，告利成斂。
主匣之置故處，主人以下哭，再拜，盡哀止。
出就次，執事者徹馔。
】祝埋魂帛，【祝取魂帛，帥執事者埋于潔地。
】罷朝夕奠。
【朝夕哭、哀至哭如初。
】遇柔日再虞，【乙丁己辛癸為柔日，其禮如初虞，惟前期一日陳器具馔，厥明行事，祝詞改初虞為再虞，祫事為虞事。
若墓遠，途中柔日行之。
】遇剛日三虞。
【甲丙戊庚壬為剛日，其禮如再虞，惟改再為三虞，虞事為成事，若墓遠，亦途中遇剛日，則且阙之，須至家乃可行此祭。
】 卒哭【檀弓曰：「卒哭曰成事。
是日也，以吉祭易喪祭。
」故此祭漸用吉禮。
】 三虞後剛日卒哭。
前期一日陳器具馔，【并同虞祭，惟更設玄酒瓶一于酒瓶之西。
】厥明夙興，設蔬果酒馔。
【并同虞祭，惟取井花水充玄酒。
】質明祝出主，主人以下皆入哭，降神。
【并同虞祭。
】主人主婦進馔，【主人奉魚肉。
主人盥帨，奉面米食。
主人奉羹，主婦奉飯以進。
】初獻，【并同虞祭，惟祝執版出于主人之左，東向跪讀。
祝詞并同，但改三虞為卒哭，哀薦成事下雲：「來日跻祔于祖考某官府君，尚飨。
」】亞獻，終獻，侑食。
阖門，啟門，辭神。
【并同虞祭，惟祝西階上，東面告利成。
】自是朝夕之間哀至不哭。
【猶朝夕哭。
】主人兄弟疏食水飲，不食菜果，寝席枕木。
【楊氏複曰：「按古者既虞、卒哭有受服，練、祥、禫皆有受服。
蓋服以表哀，哀漸殺則服漸輕，然受服數更近于文繁。
今世俗無受服，自始死至大祥，其哀無變，非古也。
書儀家禮從俗而不泥古，所以從簡。
」按禮，卒哭，丈夫去麻帶易葛，婦人易首绖亦以葛。
】 元按：卒哭必當在三月以後。
宋制王公以下皆三月而葬，故諸儒家禮皆無明文。
今或九日以後，或踰月而葬。
須三虞既畢，仍俟三月後行卒哭之禮可也，勿泥三虞、卒哭之常。
又曰：卒哭不可用小忌。
祔 卒哭明日而祔，卒哭之祭既徹，即陳器具馔。
【于廳事或祠堂，設亡者祖考妣位于中，南向西上，設亡者位于東南，西向。
母喪則不設祖考位。
酒瓶、玄酒瓶于阼階上，火爐、湯瓶于西階上。
具馔如卒哭而三分，母喪則兩分，祖妣二人以上則以親者。
補注：祔之為言附也，祔祭者，告其祖父以當遷他廟，而告新死以當入此廟也。
父則祔于父之祖考，母則祔于祖妣。
祔父則設祖考妣二位，祔母則設祖妣一位而已。
主人未除喪，以主祔祭于祖廟，祭畢複奉還，靈座猶存，朝夕哭。
既除喪而後，主遷于新廟。
若母喪父在，既除喪，則祔藏于祖廟，有祭即而祭之，待父他日三年喪畢，始考妣同遷也。
】厥明夙興，設蔬果酒馔。
質明，主人以下哭于靈座前。
【主人兄弟皆倚杖于階下，入哭，盡哀止。
○按此謂繼祖宗子之喪。
其世嫡當為後者主喪，乃用此禮。
若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭。
○祔，注雲祔于祖廟，宜使尊者主之。
】詣祠堂，奉神主出，置于座。
【祝抽簾，啟椟，奉所祔祖考之主置于座内，執事者奉祖妣之主置于座西上。
若在他所，則置西階上桌子上，然後啟椟。
○若喪主非宗子而與繼祖之宗異居，則宗子為告于祖，而設虛位以祭，祭訖則除之。
】還奉新主入祠堂，置于座。
【主人以下還，詣靈座所哭，祝奉主椟詣祠堂西階上桌子上，主人以下哭從，如從柩之序，至門止哭。
祝啟椟出主如前儀。
若喪主非宗子，則惟喪主主婦以下還迎。
補注：奉椟先在西階桌子上，出主則在東南西向位上也。
】叙立。
【如虞祭。
○叙立之儀【「叙立」二字原脫，依正文補。
】，若喪主非宗子，則宗子主婦分立兩階之下，喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左，長則少進，少則居右，餘同。
】參神。
【皆再拜，參祖考妣。
】降神。
【同卒哭。
若喪主非宗子，則宗子行之。
】祝進馔，【同虞祭。
】初獻，【非宗子，則宗子行之，并同卒哭。
但酌獻先詣祖考妣前。
祝版前日字前同卒哭，但雲：「孝子某謹以絜性柔毛粢盛醴齊【「絜」原誤「某」，「醴」原誤「體」，今改。
「柔毛」二字原脫，今補。
】，适于某考某官府君隮祔孫某官，尚飨。
」皆不哭。
内喪則雲：「某妣某封某氏祔孫婦某封某氏。
」次詣亡者前，祝前亦同，但雲：「薦祔事于先考某官府君，适于某考某官府君，尚飨。
」若非宗子為喪主，則随宗子所稱；若亡者為卑幼，則宗子不可拜。
】亞獻，終獻，【若宗子為喪主，則主婦亞獻，親賓終獻；若喪主非宗子，則宗子初獻，主婦亞獻。
其喪主終獻，并同卒哭。
○元按：舊文