論語通釋
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至盡矣。
親迎，禮也，常道也；不親迎，變也。
不親迎，則不得妻，不得妻，則失男女之時，絕祖宗之嗣，其不韪百倍于不親迎。
雖不親迎，可也。
摟其處子，則強暴淫亂之夫，王者所誅，君子所不齒。
甯無妻，不爲也。
孔子章甫逢掖，其常也；微服過宋，權也。
必儒衣儒冠，以嬰桓魋之鋒，是輕生也，是傷勇也。
一時微服，過此不微服，故爲權。
子羔處難而不由窦，則孔子以爲愚，爲不知權也。
曾子易箦，未安而終，不易，則終無易時，雖死而不可怠。
[24]微服則不死，不微服則死，不敢苟于死也；易箦死固死，不易箦亦死，不敢苟于安也。
桓公十一年九月，宋人執鄭祭仲。
《公羊傳》曰：“何賢乎祭仲？以爲知權也。
莊公死已葬，祭仲將往省于留，塗出于宋，宋人執之。
謂之曰：‘爲我出忽而立突。
’祭仲不從其言，則君必死，過必亡；從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩，則突可故出，忽可故反，是不可得則病，然後有鄭國。
古人之有權者，祭仲之權是也。
權者何？反于經，然後有善者也。
權之所設，舍死亡無所設。
行權有道：自貶損以行權，不害人以行權。
殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。
”[25]董子《竹林》辨其事，曰：“逄醜父殺其身以生其君，何以不得謂知權？醜父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。
夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴，以生其君，《春秋》以爲不知權而簡之。
前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逄醜父是也。
”[26]董子爲公羊家學，故其發明權之義如此。
以餘衡之其說，正相反，逄醜父可爲知權，祭仲之權非權也。
齊頃公之遁，無異孔子之微服過宋；祭仲爲宋執，不從則將殺仲，而忽不必即死，仲爲身計耳，何足以爲權耶？ 陳代曰：“不見諸侯，宜若小然。
今一見之，大則以王，小則以霸。
且《志》曰：‘枉尺而直尋’，宜若可爲也。
”孟子曰：“枉己者，未有能直入者也。
”又曰：“如以利，則枉尋直尺而利，亦可爲與？”[27]故曰：“天下溺，援之以道。
予欲手援天下乎？”已先失道，天下尚何可援？已先枉，王霸之功尚何得成？此其分辨也，明矣！虞翻說《易》“漸卦”雲：“三動失位。
三己得位，又變受上，權也。
孔子曰：‘可與適道，未可與權。
’宜無怪焉。
”欲正人之不正，先自居于不正，而後受上之易焉，此正陳代枉尺直尋之說，何得爲權？ “子莫執中，執中無權，猶執一也。
”[28]執一者不知有忠恕之道，不能自貶損，則至害道而害人。
如執于禮而視嫂之溺而不拯，不欲賤其君而使君止于敵，執一端以至于害人，既害人而道亦害。
忠人，所以重能權也。
荀子曰：“人無動而不可不與權俱。
”[29] 董子曰：“陽爲德，陰爲刑，刑反德而順于德，亦權之類也。
天以陰爲權，以陽爲經。
經用于盛，權用于末，此以見天之顯經隱權、前德而後刑也。
”[30]夫立人達人，聖人之仁也，恕也。
賊道奸宄，足以害人，刑之，正所以立人達人也。
夏楚以收其威，[31]笞撻以懲其咎，刑之，正所以立之達之也。
徒用德而馳于刑，轉或害人而害道矣。
以刑爲權，擬未必當，然非知經權之道，未可與言刑也。
劉劭《人物志》曰：“術家之流，不能創制垂則，而能遭變用權。
權智有餘，公正不足。
”此所謂“權”，權謀權術之“權”，非聖人所謂“權”也。
聖人之“權”，正無損于公正也。
孟子所謂“機變之巧”,此不可以爲“權”。
“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
”[32]權在其中矣。
毛公《詩傳》雲：“昔者，顔叔子獨處于室，鄰之嫠婦又獨處于室。
夜，暴風雨至而室壞，婦人趨而至，顔叔子納之而使執燭。
放乎旦而蒸盡，縮屋而繼之。
自以爲辟嫌之不審矣。
若其審者，宜若魯人然。
魯人有男子獨處于室，鄰之嫠婦又獨處于室。
夜，暴風雨至而室壞，婦人趨而托之，男子開戶而不納。
婦人自牖與之言曰：‘子何爲不納我？’男子曰：‘吾聞之也，男子不六十不間居。
今子幼，吾亦幼，不可以納子。
’婦人曰：‘子何不若柳下惠然，妪不逮門之女，國人不稱其亂。
’男子曰：‘柳下惠固可，吾固不可。
吾將以吾不可，學柳下惠之可。
’”柳下惠之事，亦見荀子所謂“與後門者同衣”[33]，國人不稱其亂，是也。
三事不同：魯男子之峻，近于楊；柳下惠之可，近于墨；顔叔子之辟嫌，近于子莫。
竊以爲均未可執也。
納之則生，不納則死，不可效魯男子矣；納之則固生，不納亦不至于死，不可效柳下惠矣。
有儒者讀書古寺，有女子凍于門，掖而至己榻，覆以衾，溫而蘇之，己乃露坐終夜，是科鄉薦，如有鬼神，或以爲救女子之報，此即柳下惠妪女同衣，是時效叔子之使執燭有不可者矣。
毛公舉魯男子之事爲畏讒者證，竊以爲正未可執也。
“鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑矣，雖閉戶可也。
”[34]設有時鬥在鄉鄰，非我救之則別無能救者，將閉戶而聽其鬥而死乎？陳恒之亂，孔子沐浴，請討，鬥固在鄉鄰矣。
是非可執而已也，權在其中矣。
右釋“權”凡八條 -------------------------------------------------------------------------------- [1]《論語.子罕》 [2]《論語.衛靈公》 [3]《論語.學而》 [4]《大戴禮記.曾子立事》 [5]《論語.子罕》 [6]《大戴禮記.曾子立事》 [7]《論語.子張》 [8]《中庸》 [9]《孟子.離婁下》 [10]《春秋繁露.楚莊王》 [11]《荀子.勸學》 [12]《荀子.勸學》 [13]《荀子.勸學》。
又見《大戴禮記.勸學》。
“其儀壹兮，心如結兮”壹句，出自《詩經.曹風.鳲鸠》。
[14]《孟子.公孫醜上》 [15]《荀子.儒效》 [16]《荀子.解蔽》。
木犀軒本原爲“申子蔽愚勢而不知惠”，據中華書局王先謙《荀子集解》本改。
[17]《論語.學而》 [18]《孟子.公孫醜上》 [19]《孟子.離婁下》 [20]《論語.子罕》 [21]《論語.微子》 [22]《孟子.離婁上》。
通行本《孟子》在“援之以手”後有“者”字。
[23]《孟子.告子下》 [24]事見《禮記.檀弓上》 [25]此處引文與《公羊傳》原文略有出入：“少遼緩”後原文有“之”字；“忽可故反”前原文有“而”字；“反于經”前原文有“權者”二字。
[26]《春秋繁露.竹林》，“逄醜父”，木犀軒本爲“逢醜父”，據《春秋繁露》改。
[27]《孟子.滕文公下》 [28]《孟子.盡心上》 [29]《荀子.正名》。
通行本“可”後有“以”字。
[30]《春秋繁露.陽尊陰卑》 [31]《禮記.學記》：“夏楚二物，收其威也。
” [32]《孟子.盡心上》 [33]《論語.裡仁》 [34]《孟子.離婁下》 孔子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。
”[1]孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。
”[2]孔子謂：“言必信，行必果”為“硜硜小人”。
[3]“必信”、“必果”為小人。
趙岐曰：“義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在，不得以其身許友也。
義或重於信，故曰：‘惟義所在’”。
邵武士人疏之雲：“孔子與蒲人盟不適衛而終適衛，是不必信也。
佛肸召，子欲往而終不往，是行不必果也。
”[4]義重而信輕，亦權乎？曰：“義與權相近，而實不同也。
義者，常道也；權者，暫道也。
攘羊而證，為直；在父子之間，則宜隱。
宜隱者，常道也，非暫道也。
父子之間則必有此不必信之道也。
孔子與蒲盟不適衛而終適衛，此權也，猶微服而過宋也。
今日遭魋之難而微服囯之，明日無魋之難，則不微服也。
與蒲盟不適衛，亦猶是也。
故父為子隱，義也；盟蒲而負之，權也。
或曰：父攘羊而隱之，非攘羊，不隱也。
嫂溺則手援之，非溺，則不援也。
有以異乎？曰：異！父攘羊則必隱，嫂溺則有時可不援。
設嫂溺而有援之者，不煩吾之手矣。
父攘羊，雖有隱之者，而子隱之，不變也。
義者，宜也，故其所在無定；義主斷，故其所在實有定。
義者，常道；權者，反常而合道。
事所必當為者，義也；不必為而不得為者，權也。
非義不足以盡道之常，非權不足以盡道之變。
合乎義與權，而後為通、為睿、為大智、為聖人。
董子曰：“仁之為言人也，義之為言我也。
”[5]仁主及乎人，故為愛人，為容人、莊子：“德無不容，仁也。
”[6]為“以德予人”。
管子。
[7]義主於宜，權衡在我，所以輔仁在歸於中正，故曰：仁者，義之本，順之體也。
聖人惡執一，惡專己，故曰“仁”、曰“義”、曰“權”，皆所以去其固而求其通也。
右釋“義”凡二條 君長之設，所以平天下之爭也。
故先王立政之要，惟在於禮。
故曰：“能以禮讓為國乎，何有？”[8]天下知有禮而恥於無禮，故射有禮，軍有禮，訟獄有禮，所以消人心之忿，而化萬物之戾，漸之，既久，摩之，既深。
君子以禮自安，小人以禮自勝，欲不治，得乎？後世不言禮而言理。
九流之原，名家出於禮官，法家出於理官。
齊之以刑，則民無恥，齊之以禮，則民且格，禮與刑相去遠矣。
惟先王恐刑罰之不中，務于罪辟之中，求其輕重，析其豪芒，無有差謬，故謂之理，其官即謂之理官，而所以治天下，則以禮不以理也。
禮論辭讓，理辨是非。
知有禮者，雖仇隙之地，不難以揖讓處之，若曰：“雖伸於理，不可屈于禮也。
”知有理者，雖父兄之前不難以口舌爭之，若曰：“雖失于禮，而有以伸於理也。
”今之訟者，彼告之，此訴之，各持一理，譊譊不已，為之解者，若直論其是非，彼此必皆不服，說以名分，勸以孫讓，置酒相揖，往往和解，可知理足以啓争，而禮足以止争也。
是故克己為仁，克己則不争，不争則禮復矣。
明儒呂坤有《語錄》一書，論“理”雲：“天地閒惟理與勢最尊，理又尊之尊也。
廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪，而理則常伸於天下萬世。
”[9]此真邪說也！孔子自言事君盡禮，未聞持理以與君抗者，呂氏此言，亂臣賊子之萌也。
“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。
”[10]非無訟之難而聼訟之易也。
聼訟者，用
親迎，禮也，常道也；不親迎，變也。
不親迎，則不得妻，不得妻，則失男女之時，絕祖宗之嗣，其不韪百倍于不親迎。
雖不親迎，可也。
摟其處子，則強暴淫亂之夫，王者所誅，君子所不齒。
甯無妻，不爲也。
孔子章甫逢掖，其常也；微服過宋，權也。
必儒衣儒冠，以嬰桓魋之鋒，是輕生也，是傷勇也。
一時微服，過此不微服，故爲權。
子羔處難而不由窦，則孔子以爲愚，爲不知權也。
曾子易箦，未安而終，不易，則終無易時，雖死而不可怠。
[24]微服則不死，不微服則死，不敢苟于死也；易箦死固死，不易箦亦死，不敢苟于安也。
桓公十一年九月，宋人執鄭祭仲。
《公羊傳》曰：“何賢乎祭仲？以爲知權也。
莊公死已葬，祭仲將往省于留，塗出于宋，宋人執之。
謂之曰：‘爲我出忽而立突。
’祭仲不從其言，則君必死，過必亡；從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩，則突可故出，忽可故反，是不可得則病，然後有鄭國。
古人之有權者，祭仲之權是也。
權者何？反于經，然後有善者也。
權之所設，舍死亡無所設。
行權有道：自貶損以行權，不害人以行權。
殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。
”[25]董子《竹林》辨其事，曰：“逄醜父殺其身以生其君，何以不得謂知權？醜父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。
夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴，以生其君，《春秋》以爲不知權而簡之。
前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逄醜父是也。
”[26]董子爲公羊家學，故其發明權之義如此。
以餘衡之其說，正相反，逄醜父可爲知權，祭仲之權非權也。
齊頃公之遁，無異孔子之微服過宋；祭仲爲宋執，不從則將殺仲，而忽不必即死，仲爲身計耳，何足以爲權耶？ 陳代曰：“不見諸侯，宜若小然。
今一見之，大則以王，小則以霸。
且《志》曰：‘枉尺而直尋’，宜若可爲也。
”孟子曰：“枉己者，未有能直入者也。
”又曰：“如以利，則枉尋直尺而利，亦可爲與？”[27]故曰：“天下溺，援之以道。
予欲手援天下乎？”已先失道，天下尚何可援？已先枉，王霸之功尚何得成？此其分辨也，明矣！虞翻說《易》“漸卦”雲：“三動失位。
三己得位，又變受上，權也。
孔子曰：‘可與適道，未可與權。
’宜無怪焉。
”欲正人之不正，先自居于不正，而後受上之易焉，此正陳代枉尺直尋之說，何得爲權？ “子莫執中，執中無權，猶執一也。
”[28]執一者不知有忠恕之道，不能自貶損，則至害道而害人。
如執于禮而視嫂之溺而不拯，不欲賤其君而使君止于敵，執一端以至于害人，既害人而道亦害。
忠人，所以重能權也。
荀子曰：“人無動而不可不與權俱。
”[29] 董子曰：“陽爲德，陰爲刑，刑反德而順于德，亦權之類也。
天以陰爲權，以陽爲經。
經用于盛，權用于末，此以見天之顯經隱權、前德而後刑也。
”[30]夫立人達人，聖人之仁也，恕也。
賊道奸宄，足以害人，刑之，正所以立人達人也。
夏楚以收其威，[31]笞撻以懲其咎，刑之，正所以立之達之也。
徒用德而馳于刑，轉或害人而害道矣。
以刑爲權，擬未必當，然非知經權之道，未可與言刑也。
劉劭《人物志》曰：“術家之流，不能創制垂則，而能遭變用權。
權智有餘，公正不足。
”此所謂“權”，權謀權術之“權”，非聖人所謂“權”也。
聖人之“權”，正無損于公正也。
孟子所謂“機變之巧”,此不可以爲“權”。
“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
”[32]權在其中矣。
毛公《詩傳》雲：“昔者，顔叔子獨處于室，鄰之嫠婦又獨處于室。
夜，暴風雨至而室壞，婦人趨而至，顔叔子納之而使執燭。
放乎旦而蒸盡，縮屋而繼之。
自以爲辟嫌之不審矣。
若其審者，宜若魯人然。
魯人有男子獨處于室，鄰之嫠婦又獨處于室。
夜，暴風雨至而室壞，婦人趨而托之，男子開戶而不納。
婦人自牖與之言曰：‘子何爲不納我？’男子曰：‘吾聞之也，男子不六十不間居。
今子幼，吾亦幼，不可以納子。
’婦人曰：‘子何不若柳下惠然，妪不逮門之女，國人不稱其亂。
’男子曰：‘柳下惠固可，吾固不可。
吾將以吾不可，學柳下惠之可。
’”柳下惠之事，亦見荀子所謂“與後門者同衣”[33]，國人不稱其亂，是也。
三事不同：魯男子之峻，近于楊；柳下惠之可，近于墨；顔叔子之辟嫌，近于子莫。
竊以爲均未可執也。
納之則生，不納則死，不可效魯男子矣；納之則固生，不納亦不至于死，不可效柳下惠矣。
有儒者讀書古寺，有女子凍于門，掖而至己榻，覆以衾，溫而蘇之，己乃露坐終夜，是科鄉薦，如有鬼神，或以爲救女子之報，此即柳下惠妪女同衣，是時效叔子之使執燭有不可者矣。
毛公舉魯男子之事爲畏讒者證，竊以爲正未可執也。
“鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑矣，雖閉戶可也。
”[34]設有時鬥在鄉鄰，非我救之則別無能救者，將閉戶而聽其鬥而死乎？陳恒之亂，孔子沐浴，請討，鬥固在鄉鄰矣。
是非可執而已也，權在其中矣。
右釋“權”凡八條 -------------------------------------------------------------------------------- [1]《論語.子罕》 [2]《論語.衛靈公》 [3]《論語.學而》 [4]《大戴禮記.曾子立事》 [5]《論語.子罕》 [6]《大戴禮記.曾子立事》 [7]《論語.子張》 [8]《中庸》 [9]《孟子.離婁下》 [10]《春秋繁露.楚莊王》 [11]《荀子.勸學》 [12]《荀子.勸學》 [13]《荀子.勸學》。
又見《大戴禮記.勸學》。
“其儀壹兮，心如結兮”壹句，出自《詩經.曹風.鳲鸠》。
[14]《孟子.公孫醜上》 [15]《荀子.儒效》 [16]《荀子.解蔽》。
木犀軒本原爲“申子蔽愚勢而不知惠”，據中華書局王先謙《荀子集解》本改。
[17]《論語.學而》 [18]《孟子.公孫醜上》 [19]《孟子.離婁下》 [20]《論語.子罕》 [21]《論語.微子》 [22]《孟子.離婁上》。
通行本《孟子》在“援之以手”後有“者”字。
[23]《孟子.告子下》 [24]事見《禮記.檀弓上》 [25]此處引文與《公羊傳》原文略有出入：“少遼緩”後原文有“之”字；“忽可故反”前原文有“而”字；“反于經”前原文有“權者”二字。
[26]《春秋繁露.竹林》，“逄醜父”，木犀軒本爲“逢醜父”，據《春秋繁露》改。
[27]《孟子.滕文公下》 [28]《孟子.盡心上》 [29]《荀子.正名》。
通行本“可”後有“以”字。
[30]《春秋繁露.陽尊陰卑》 [31]《禮記.學記》：“夏楚二物，收其威也。
” [32]《孟子.盡心上》 [33]《論語.裡仁》 [34]《孟子.離婁下》 孔子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。
”[1]孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。
”[2]孔子謂：“言必信，行必果”為“硜硜小人”。
[3]“必信”、“必果”為小人。
趙岐曰：“義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在，不得以其身許友也。
義或重於信，故曰：‘惟義所在’”。
邵武士人疏之雲：“孔子與蒲人盟不適衛而終適衛，是不必信也。
佛肸召，子欲往而終不往，是行不必果也。
”[4]義重而信輕，亦權乎？曰：“義與權相近，而實不同也。
義者，常道也；權者，暫道也。
攘羊而證，為直；在父子之間，則宜隱。
宜隱者，常道也，非暫道也。
父子之間則必有此不必信之道也。
孔子與蒲盟不適衛而終適衛，此權也，猶微服而過宋也。
今日遭魋之難而微服囯之，明日無魋之難，則不微服也。
與蒲盟不適衛，亦猶是也。
故父為子隱，義也；盟蒲而負之，權也。
或曰：父攘羊而隱之，非攘羊，不隱也。
嫂溺則手援之，非溺，則不援也。
有以異乎？曰：異！父攘羊則必隱，嫂溺則有時可不援。
設嫂溺而有援之者，不煩吾之手矣。
父攘羊，雖有隱之者，而子隱之，不變也。
義者，宜也，故其所在無定；義主斷，故其所在實有定。
義者，常道；權者，反常而合道。
事所必當為者，義也；不必為而不得為者，權也。
非義不足以盡道之常，非權不足以盡道之變。
合乎義與權，而後為通、為睿、為大智、為聖人。
董子曰：“仁之為言人也，義之為言我也。
”[5]仁主及乎人，故為愛人，為容人、莊子：“德無不容，仁也。
”[6]為“以德予人”。
管子。
[7]義主於宜，權衡在我，所以輔仁在歸於中正，故曰：仁者，義之本，順之體也。
聖人惡執一，惡專己，故曰“仁”、曰“義”、曰“權”，皆所以去其固而求其通也。
右釋“義”凡二條 君長之設，所以平天下之爭也。
故先王立政之要，惟在於禮。
故曰：“能以禮讓為國乎，何有？”[8]天下知有禮而恥於無禮，故射有禮，軍有禮，訟獄有禮，所以消人心之忿，而化萬物之戾，漸之，既久，摩之，既深。
君子以禮自安，小人以禮自勝，欲不治，得乎？後世不言禮而言理。
九流之原，名家出於禮官，法家出於理官。
齊之以刑，則民無恥，齊之以禮，則民且格，禮與刑相去遠矣。
惟先王恐刑罰之不中，務于罪辟之中，求其輕重，析其豪芒，無有差謬，故謂之理，其官即謂之理官，而所以治天下，則以禮不以理也。
禮論辭讓，理辨是非。
知有禮者，雖仇隙之地，不難以揖讓處之，若曰：“雖伸於理，不可屈于禮也。
”知有理者，雖父兄之前不難以口舌爭之，若曰：“雖失于禮，而有以伸於理也。
”今之訟者，彼告之，此訴之，各持一理，譊譊不已，為之解者，若直論其是非，彼此必皆不服，說以名分，勸以孫讓，置酒相揖，往往和解，可知理足以啓争，而禮足以止争也。
是故克己為仁，克己則不争，不争則禮復矣。
明儒呂坤有《語錄》一書，論“理”雲：“天地閒惟理與勢最尊，理又尊之尊也。
廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪，而理則常伸於天下萬世。
”[9]此真邪說也！孔子自言事君盡禮，未聞持理以與君抗者，呂氏此言，亂臣賊子之萌也。
“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。
”[10]非無訟之難而聼訟之易也。
聼訟者，用