大學古本質言
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自羲農至夏商，皆明明德而在位者也。
學之一字，傅說始言，豈前此聖人無所學哉?古人重實行，有所師法，不求人知，無處非學，亦無念非道。
窮達一緻，不必以為奇事，亦何必定傳為美談也?後世标理學之名，而道統以立。
聖人不能盡人而為，夫子若預知之而先防之，《大學》一書所為作欤?人何所學?曰聖人。
聖何以聖?曰全乎天理，理全則為人。
學問思辨笃行，擇善而固執，以此學聖人耳。
然天下古今不能盡知盡行，亦不必盡知盡行，故子申之曰“有弗學問思辨與行”，誤解而以窮盡物理為知，古禮古樂為行，大學之道所為次第而幾，積久而全者茫然貿然，所以論說彌多而理彌晦，中庸易為險途矣。
故學之一字，必先知之最真，然後行之不謬；而行之不笃，其知仍不能真。
譬如登山不陟其巅，掘井未至于泉，何以知高深之實哉?前人力辟異端，雲佛老甚于楊墨，而不知大學之道明，則反身而求，欲仁即至，未見力不足者。
有一分天理，即有一分快心，君相以此取之，父師以此教之，何患其入異端也。
小學 小學之法，聖人未有成書，《小戴記》載《少儀》-篇，亦非聖制。
蒙養最要，先儒因編輯《小學》《幼儀》等書，其意固佳，然考古人七歲入小學，不過學樂誦詩、舞勺舞象。
蓋小兒喜動，養之者亦欲其血氣和平，心志歡悅。
但恐所習不正，反緻入于邪僻，故以詩樂和其志，舞蹈習其儀。
雖遊戲之時，已陰使漸漸入于禮樂。
而見聞及所師法，則必父母師長正身率之，故孔子亦第言孝弟謹信諸大端，未嘗斤斤雲幼儀也。
《記》曰，十年曰幼學，幼學指十歲及十五上下者。
十五曰成童，二十曰弱冠，故二十歲以下皆可雲幼童。
幼之時常依父母家庭，有以作則，而出入居遊，又遠乎比匪，則漸摩義理，久久而自習為固然，豈如成人必備責苛求哉?“子夏之門人小子”，即十五以下者，故“灑埽應對進退”，先習禮儀，亦以當時尚沿周制，言行動靜皆有法度，不得不自幼學之。
若後世一切皆非古矣，而尚執古禮以教童蒙，可乎?“阙黨童子将命”，謂夫子使之将命，豈知當時小學竝無将命之文，《禮記·少儀》不足據欤?夫道惟時中，不拘于古，亦不戾古，惟正心修身以清其源，善養善教以盡其道。
父師得人，何憂不肖?又奚必矩步規行，斤斤于古制，瑣瑣而苛求哉? 大學 大學對七歲小學言，則十五以後學為人之事；對庠序校等鄉學言，則天子之國學。
詳味經文，則夫子所言天子之大學也，何者?周家以六德六行六藝造士，其時父兄師友皆大學中人，自家庭之間胎教、谕教已端其本，而州闾族黨悉各有師。
上以之興賢，下以之立身，民蓋無不由之者。
生養遂而道化周，人無不學。
鄉大夫以時飲射，讀法與父老子弟相習講求督課之，必其德行道藝實有所得，乃漸次而升于國學。
國學與天子近，備朝廷選建之所也，故夫子曰“三年學，不至于谷，不易得”，謂其入大學而已升于司徒耳，時解亦誤。
此書首言“在明明德”，因大學中人由鄉學而入，已非不知明德者，但德無窮，明之之功亦無窮，必益加明之。
曾子釋之曰“日新，日日新，又日新”，即此意也。
次言“在親民”者，天子之元子，諸侯之适子，國之俊選皆在大學學。
人誦習詩書而不達人情物理，則有文無行，必不能成己成人，曲盡其道。
況王世子、公卿之子生長貴胄，草野之事茫然，若不虛心下交，熟悉情理，安能有用?故明明德者，身已修矣，而更必與民相親，體察人情物理，“明于庶物，察于人倫”，聖人亦由此而臻。
周公制作，合朝野巨細而鹹宜。
若使深宮晏處，未與民親，安能兼三王以施四事?故即此二句，可知夫子言大學者乃國學。
其言“止于至善”者，人得天地之中以生，百骸所本，此身亦有中焉，存心養性必在于此。
明明德者，宅心宥密，由初學而神化，皆不可離，故名之曰至善。
而言為學始終在是，使人知其要而行之，乃不緻誤，故下文緊承此句而言其效。
此句錯解則無一不錯，而德何以明，學何以至耶? 大學之道 道，大路也。
止此一理，天地人神所共由，故曰道。
人人有天理，即人人有道。
人必學道，亦謂其全天理而後為人，非有奇異也，但學之有法。
自古聖人為君相、為父師，皆以天理為務。
自幼學以至壯行，自一念以暨百為，無在非天理，即無一非道，其修己治人之法留傳後世，後人則之，此之謂學。
學聖人以明理，所以求不愧為人。
周衰，禮教多失，夫子恐其失傳，乃綜其大要以授曾子，而實止周初大學教人之法耳。
所言格緻誠正明德之功，各有實際，不特序不可紊，且功不可阙；如各句義理有一毫未能踐行，即不克洞然于心。
因三代下罕有名師，此書遂同畫餅，而儒者又以一隅之見妄測大學之道，其晦久矣！ 在明明德 明明二字相連，謂明而又明也。
德字單出，謂為明&emsp 德亦無害；但天理無為，德即天理，心在後天，不盡天理。
其最靈動者，人心也，天地父母合而有此身，得天理者無不全。
氣質之厚薄清濁，則紛雜不一，并天理亦牿者多，所以未從事大學，德不盡明也。
朱子以知覺運動之心為德，故曰虛靈不昧，不知心雖虛靈而非聖人純一之德，則不昧天理者少，所以言明德而錯認心即是性，則本原已錯也。
詩書中亦有明德語，然皆就德之已成者言，此書教人聖功，則一字不可有錯。
德一認錯，則一切皆謬。
性即天理，何以有不善，則先天後天之分也。
未生以前為先天，乾性坤命，人獨得其理氣之正，故性善；既生以後為後天，離情坎性，氣質形色為累，故性相近。
因坎離乾坤，羽流誤解，生許多妖異，故儒者避忌不言，而不知“通神明之德，類萬物之情”，《周易》無理不該，而況心性乎?子曰“聖人之作《易》也，将以順性命之理”及“各正性命”。
伏羲八卦乾南坤北，純陰純陽以定子午之位，而日月東西生焉。
先天八卦乾南坤北，後天八卦何以離南坎北?天地既分，功用全在坎離，日往月來，生化以溥，而東木西金中土，皆自然相濟。
人獨得其菁華者，得乾坤之性命，所以異于禽獸。
然先天性乃盡善，因陰陽之互宅，乃以成其形質。
而後天性累于情，遂有不善。
性一也，情則有七，可以為善，孟子因性難明，即情之可為善者示其端耳。
而其實，情非性不正。
《大學》所以雲，忿懥四者皆正而後為心正。
性情也，性命，心性也，非實能“窮理盡性以緻于命”，何能知之?德即性也，俗言曰天理良心，天之理即心之良，心不盡良，良心始為天理。
人所獨得于天，故曰德，實有于身曰誠，天地生生之理如果有仁曰仁，天地人所共由曰道。
明其明德者，以後天之性雜于情、紛于欲，不盡先天之本然，必有學以明之也，明之之道，不外靜存動察兩途。
靜而緻中，此書所謂“止于至善”，孔子曰“克己”，孟子曰“存心養性”，“養浩然之氣”，皆是此理。
動而緻和，此書所雲“誠意”，孔子言視聽言動戒其非禮，及凡敬慎忠信等語。
凡聖賢教人一切規為，皆是慎動之道，而以一念為基，故曾子特以誠意為重，而該夫子所言于此句之中。
先儒以後天之心為性，故曰虛靈不昧即是明德，不知虛靈者心，純一者性，迥不相同。
試看天下有許多智巧絕人者，而忠孝仁義全不知行，可見虛靈不昧出于七情，必以性為主，盡性則德明矣，故即可盡人性物性，修己以敬而安人、安百姓。
止謂性即天理，天理純熟則萬事萬理皆宜也，專恃虛靈智巧，任心妄為，奸惡欺僞以為才德，可乎?故明德二字一錯，萬事皆非，即十分敬慎，檢點日用倫常，而私妄總不能無。
功業可觀，品行亦好，而隐微幽獨，不愧不怍，無入不自得，則斷斷不能至。
修齊治平，各得其道，更難之矣。
朱子沿周程之學，以禅家養空寂之心為明明德，而覺其不能有為，故添出格物之說，使人物物而窮理，不知聖人之明德者，從心不逾矩而治天下如視掌。
三代以後，明智絕世之士甚多，而在上伊臯，在下孔孟，寥寥無有。
以為今不如古，豈知未解明德之實、未踐大學之道所緻乎?然孔孟已早慮之，而明示其得失：原思之克伐怨欲不可為仁，告子之不動心非由養氣。
此書特詳言“知止至善”之初效。
孟子言“集義生氣”，“行不慊于心則餒”，《中庸》亦言“苟不至德，至道不凝”，豈可未知其義，而以僧流靜心之法遂為聖學之全乎?靜心亦何嘗不可，而特非止于至善，則宅心之所已非，即非天人合一之理，而形著變動、美大聖神俱茫然淆然，不得不專就事為聞見言之矣。
僧流專求諸心，羽流專求諸氣，均非佛老之本然。
儒者見其如是而欲遠之，于是言“存心便是明德”，而不知“存其心，養其性”分言心性存養，功至密也。
養氣之義則不但不知先天後天之殊，且不知氣與心相關之故；本原既昧，安得不穿鑿支離?今逢盛世，幸有所聞，若不一一明白言之，則德本人人所有，明明德亦人人所能，而莫知向方，無以成己，何以成人?孔曾此書将如畫餅，豈讀書稽古不負君親之道乎? 在親民 古貴賤無異學，故天子、元子、諸侯、卿大夫子皆同一大學之道，其力行、德行、道藝亦由上庠下庠漸次而升大學。
《記》曰：“小學在公宮南之左，大學在郊”。
小學即上庠下庠等也。
大學所以在郊，一者示天下招緻四方賢士之意；二者與民相親，以便體察人情物理，為出身加民之本。
蓋萬理統于明德，明德雖止在一心，而其理散著于萬事萬物。
事物不可勝窮，以五倫為大，民生日用之事為切。
明明德者，性已盡，身已修，自可以措諸天下，無不宜矣。
然而五方風氣異齊，民生其間異俗，非可以一概而施，必與民相親，人情物理細心體察，即一隅以反三隅，久之然後随時随地、随人随事斟酌而合乎時中。
大舜好問好察，執兩用中，由斯道也。
故明德必須親民，親非但親近、親愛，此中有許多功夫在，愚夫愚婦一能勝予，“無衆寡、無小大、無敢慢”，“察言觀色，慮以下人”，一切取善之法皆在其中。
聖人明于庶物，察于人倫，亦由乎此。
高宗“舊勞于外”，“文王卑服，即康功田功”，“爰暨小人”則“知小人之依，能保恵于庶民”，周公特以告成王，唯恐其不知民依。
後世理學與事功殊途，高言義理而鮮經綸，即有勳名，未臻純粹；至著書立說尤多偏駁，降而愈下，辭章記問之學至老不能盡工，人倫日用之理或反視為尋常矣。
六合之遙，民生之衆，古今時勢不同，弗觀其會通而衷于至是，曰“未大行也”，“無知己也”，然而聖人陶漁版築，即終身匹夫亦有可法可傳，一官一邑亦能安人濟物，又何以故?夫人固未有孑然一身、與事相違者也，一室之中父子兄弟夫婦，一日之内凡言行交際往來，其人其事固已不齊，觀我觀人，明辨義理，求其無愧于心，已非易易。
而況大學之地，貴賤賢愚無限，天下人材群集，相習相親，增廣智識者何窮?豈必盡天下之事而知，盡天下之民而求之哉?明明德之人即誠身之人，“誠者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也，合外内之道也，故時措之宜也”。
能明其德，已可以修齊治平，而更親民以廣其識耳。
修其身而天下平，聖人無兩副本領，蓋其為學時即講明人情物理，非徒誦讀。
況大學中天子、元子、卿大夫子皆在，尤不可不親民。
古者天子諸侯外朝，詢萬民、詢衆庶，與民相見，所以下情上通。
後世不然，故言大學者亦不知何以當親民矣。
在止于至善 至善猶言極美，夫子恐人忽視其地，特地為此名，使知學道修身始終不外乎此。
至善者何?堯舜以來所謂“中”也，《虞書》“允執厥中”。
先儒止言凡事合中，而不知“中者天下之大本”，内而緻中，外始能時中。
《左傳》劉子曰：“民受天地之中以生，所謂命也”，其語至精。
蓋周制以六德六行六藝教人，大學之道人人行之，“中”之為義，人人知之，至周衰而劉子猶能言之。
世人皆言“人一小天地”，而不知其所以然。
天地一太極耳，太極渾然，無聲無臭，而其主一之所曰命，曰極，曰帝，是萬理之統宗也。
人受中以生，故異于禽獸，欲全天之理、無愧于人，則存心養性豈可不得其圖功之要?但天地奧竅，聖人亦不敢明言，子思言“天地之道可一言而盡”，即渾其詞曰：“其為物不貳”。
不貳，一也；一者，中之理；中者，一之宅。
可分言，亦可合言。
人為天地之心，身有太極之所，與天地無二，特在人身者稍狹耳。
乾性坤命，人得以生，性命統于一元，一元即是太極。
明明德者，複性而全太極之本然，故必知天地之中，始可圖功。
虞廷言“中”，《詩》雲“宥密”，夫子曰“道義之門”，此又名之曰“至善”，蓋五官百骸不外血氣，惟此天地之中虛明空洞，血氣不能到，私欲不能入，知之而宅心于此，自有諸己以至化神，乃可節次而幾。
名為至善，以非此無以緻中也。
三代下，異學紛紛，皆由不知此竅。
聖人未嘗筆之于書者，以非書可傳，必明師指授也。
孔子從老子問禮，原不是第問禮制，蓋叩以身心性命之學，夫子服膺之，故歎為猶龍。
若禮制則王府所藏，魯備六代，夫子亦嘗考究之，即有所發明，亦何遂稱美為龍?《莊子》所載“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫出乎地”，明陰陽互宅之義，為人心道心之分所由來，人亦罕知。
因其實功乃面授而不著于文，故人忽之。
老子嘗雲“多言數窮，不如守中”，恐人不知所謂“中”，則直言之曰“玄牝之門”、“天地之根”，至“有欲觀竅，無欲觀妙”，則并止至善之法而亦言之。
儒者不知其所謂，反斥為異端，于是緻中之功第養知覺運動之心，而不得中之所在。
則“允執厥中”及此書“止至善”，皆曰凡事合乎中而已，然《中庸》言“君子而時中”，朱子亦曰“以其有君子之德而又能時中”，德非内而緻中乎?外而時中隻是本未發之中，極至和之量，豈有專求諸外，無緻中之學即能時中者?他書所言名目尤多，但不得明師，皆流為邪僻。
儒者未踐其功，則于其說之謬者辟之，固是；于其理之正者亦概斥之，則至善之所不知，而又何知止至善也? 知止 至善為太極之所，止至善為明明德要功。
第非師不授，即得師示，明知其地，圖其功矣，而非有至德不能凝至道，故孔子曰：“修身以道，修道以仁”。
孟子曰：“行有不慊于心則餒”。
夫子特大聲疾呼，揭明“知”字，蓋知止至善，然後可收放心；其内外交修，以養其明德者，必悉知得失，故即緊承上句提明“知”字。
“知”非但如俗言“知道”，故有下文定靜安等效。
知止至善雖夫子創言，而實天地精義。
圖書已明示其機，《周易》亦顯呈其象，今若不詳言，則人将以為不經而無人從事，既大負聖人，且終身不能明德矣。
伏羲則圖書以畫卦，文王周孔衍之。
圖書固大道之原也，先儒僅以為瑞象，又安知止至善之義哉?河圖水火金木各居其方，是文天後天八卦所本也。
而中土居中運化，五十皆全，是天地渾然合一之象。
而由是而左旋相生金水木火，仍歸中土，以明五行分布一太極之理，象土運化四象而凝然寂然位乎其中。
天地，止至善也。
洛書錯綜變化，是天地之所以無窮。
然乾坤本老父母，何坎離震兌仍居四方，而父母亦與艮巽同鎮四隅?土則有生數無成數，仍主中宮，不似河圖五十皆全；蓋土在天地開辟之始，為乾元統天所由肇，故河圖五十皆全。
土在天地定位之後，為坤元生化，所以神，故洛書以生數明變化。
天地變化其象，洛書尤明，而其主宰流行，全在中土。
辰戌醜未分寄四時，而成始成終艮土為功，所以夏易首《連山》，商易首《歸藏》，明示止之功與止之地焉。
文王易其序而首乾坤矣，然“得朋喪朋”、“艮背行庭”，又顯言坤艮二卦之妙。
夫子曰：“至哉坤元，萬物資生”，“君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢于四支，發于事業”，明言止至善而充實之美。
“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，皆不外止至善。
非偏于主靜，故此書言止至善似乎駭聽，而實則《周易》已言之：《鼎》之大象曰“君子以正位凝命”，《艮》之大象曰“兼山艮，君子思不出其位”，“位”即至善，“思不出其位”即止于至善也。
當時門人學于夫子，無不知之。
曾子亦特述其詞，而記者載入《論語》，誠以其為學之要耳，不知而以為凡事止于至善。
然不知内止至善則“憧憧往來，朋從爾思”，物欲交感，何從而定靜安?故夫子慨之而曰：“天下何思何慮！”有欲止其心而不知至善之所者。
“艮其限，厲熏心”，夫子以為至危，凡此皆與此書之言互相發者，惜罕從事其學，故不能會通其義耳。
夫子言“知止”，即孟子所雲“養浩然”。
止，安止也。
志，氣之主；氣，志之用。
“持其志，無暴其氣”，久而定靜安，下文“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，言養氣之法即止至善之功。
“集義生氣”則以義理之心生浩然之氣。
非但空空靜坐即曰明德，其功次第甚多，非明師不示，非有恒不成。
夫子亦難盡言，故下文示人以知止初效，蓋必知之真而後能然，故“知”字十分吃緊，愚亦另提明二字詳之。
至止至善何以即為養氣，亦久鮮人知矣，詳見下文。
而後有定，定而後能靜，靜而後能安。
學所以明明德，其功不外靜存動察，知行并進。
凡身心内之存養，人倫中之言行，知其是非即力行其是、屏除其非。
學問思辨以緻知，笃行所以力行，義盡于斯矣，而皆以止至善為基，故必先知止。
知止者，緻知之原也。
天下古今事物不可盡知，亦不必盡知盡行，故子言“有弗學問思辨行”，惟當行者則“弗能弗措”。
知行必本于心，而人心多私妄，安能不欺不怠不肆，惟知止則能收已放之心入虛靈之舍。
“持其志，無暴其氣”，至虛至靜，一念不生，則為知止矣。
心本浮動，強制之而愈紛亂，知止非用力強持也。
存神養氣，守中不動，使心凝然渾然，虛無清淨之至則為有定。
不曰“能定”而曰“有定”者，心善動如子午定盤針，即至靜亦有動意，惟聖人性定而心不動，乃能常定。
初學方知止時，隻好一息神凝有一息之定，兩息神凝有兩息之定。
譬如靜坐一時共八刻，十二分有一二分定時即為妙境。
志，氣之帥；氣，體之充。
神為氣主，神凝即持志，非用力持之志。
心之動即神也，存神養氣便是存心養氣，不言心而言神，以其靈妙言耳。
神凝氣聚，入于虛靜，曰虛無清淨。
寂滅者則寂然心不動，滅盡私欲，非廢倫常、去物則也。
儒者因僧流靜心、羽流養氣，諱言靜心養氣，從何入手而明明德耶?以知覺運動之心為性，口鼻呼吸之氣為氣者，後世之僧道。
聖學之養心養性也，則先天之神氣凝聚者為精，先天之精氣神合之則為太極，故曰太極含三。
養氣不動心，心即氣之靈，氣以心為帥，心定則神凝，神凝則氣聚而至虛至靜矣。
所謂神氣非後天神氣，渾然寂然瑩然則為緻中，此知止之實，而定靜安所由來，浩然之氣生焉。
浩然之氣，《易》所謂乾元統天之氣，非有形象可求。
氣即是理也，“上天之載，無聲無臭”，故名為虛無元氣。
孟子曰浩然，浩然以其功用言，虛無以其本體而言，豈有二哉?“于穆不已，天之所以為天也；純亦不已，文之所以為文”。
穆與純有何名象?故虛無、清淨、寂滅，皆定靜安時景象，造其極則曰“穆穆”，而誤解則入于邪矣。
定靜安三字内，便有格物事在内，蓋物欲不除則心随物遷，即兀坐幽居亦憧擾無窮，安得而定?既不能定，又何由靜安?定字甚難，非立心制行有集義之功，則私妄叢生，必不能一息鎮定。
能有定矣，則涵養久之，自有靜境。
靜久矣，積功累仁更涵養之，久而後可以言安。
此中實義，非可以憑虛而揣。
惜乎！知止之學不傳，遂罕知其
學之一字，傅說始言，豈前此聖人無所學哉?古人重實行，有所師法，不求人知，無處非學，亦無念非道。
窮達一緻，不必以為奇事，亦何必定傳為美談也?後世标理學之名，而道統以立。
聖人不能盡人而為，夫子若預知之而先防之，《大學》一書所為作欤?人何所學?曰聖人。
聖何以聖?曰全乎天理，理全則為人。
學問思辨笃行，擇善而固執，以此學聖人耳。
然天下古今不能盡知盡行，亦不必盡知盡行，故子申之曰“有弗學問思辨與行”，誤解而以窮盡物理為知，古禮古樂為行，大學之道所為次第而幾，積久而全者茫然貿然，所以論說彌多而理彌晦，中庸易為險途矣。
故學之一字，必先知之最真，然後行之不謬；而行之不笃，其知仍不能真。
譬如登山不陟其巅，掘井未至于泉，何以知高深之實哉?前人力辟異端，雲佛老甚于楊墨，而不知大學之道明，則反身而求，欲仁即至，未見力不足者。
有一分天理，即有一分快心，君相以此取之，父師以此教之，何患其入異端也。
小學 小學之法，聖人未有成書，《小戴記》載《少儀》-篇，亦非聖制。
蒙養最要，先儒因編輯《小學》《幼儀》等書，其意固佳，然考古人七歲入小學，不過學樂誦詩、舞勺舞象。
蓋小兒喜動，養之者亦欲其血氣和平，心志歡悅。
但恐所習不正，反緻入于邪僻，故以詩樂和其志，舞蹈習其儀。
雖遊戲之時，已陰使漸漸入于禮樂。
而見聞及所師法，則必父母師長正身率之，故孔子亦第言孝弟謹信諸大端，未嘗斤斤雲幼儀也。
《記》曰，十年曰幼學，幼學指十歲及十五上下者。
十五曰成童，二十曰弱冠，故二十歲以下皆可雲幼童。
幼之時常依父母家庭，有以作則，而出入居遊，又遠乎比匪，則漸摩義理，久久而自習為固然，豈如成人必備責苛求哉?“子夏之門人小子”，即十五以下者，故“灑埽應對進退”，先習禮儀，亦以當時尚沿周制，言行動靜皆有法度，不得不自幼學之。
若後世一切皆非古矣，而尚執古禮以教童蒙，可乎?“阙黨童子将命”，謂夫子使之将命，豈知當時小學竝無将命之文，《禮記·少儀》不足據欤?夫道惟時中，不拘于古，亦不戾古，惟正心修身以清其源，善養善教以盡其道。
父師得人，何憂不肖?又奚必矩步規行，斤斤于古制，瑣瑣而苛求哉? 大學 大學對七歲小學言，則十五以後學為人之事；對庠序校等鄉學言，則天子之國學。
詳味經文，則夫子所言天子之大學也，何者?周家以六德六行六藝造士，其時父兄師友皆大學中人，自家庭之間胎教、谕教已端其本，而州闾族黨悉各有師。
上以之興賢，下以之立身，民蓋無不由之者。
生養遂而道化周，人無不學。
鄉大夫以時飲射，讀法與父老子弟相習講求督課之，必其德行道藝實有所得，乃漸次而升于國學。
國學與天子近，備朝廷選建之所也，故夫子曰“三年學，不至于谷，不易得”，謂其入大學而已升于司徒耳，時解亦誤。
此書首言“在明明德”，因大學中人由鄉學而入，已非不知明德者，但德無窮，明之之功亦無窮，必益加明之。
曾子釋之曰“日新，日日新，又日新”，即此意也。
次言“在親民”者，天子之元子，諸侯之适子，國之俊選皆在大學學。
人誦習詩書而不達人情物理，則有文無行，必不能成己成人，曲盡其道。
況王世子、公卿之子生長貴胄，草野之事茫然，若不虛心下交，熟悉情理，安能有用?故明明德者，身已修矣，而更必與民相親，體察人情物理，“明于庶物，察于人倫”，聖人亦由此而臻。
周公制作，合朝野巨細而鹹宜。
若使深宮晏處，未與民親，安能兼三王以施四事?故即此二句，可知夫子言大學者乃國學。
其言“止于至善”者，人得天地之中以生，百骸所本，此身亦有中焉，存心養性必在于此。
明明德者，宅心宥密，由初學而神化，皆不可離，故名之曰至善。
而言為學始終在是，使人知其要而行之，乃不緻誤，故下文緊承此句而言其效。
此句錯解則無一不錯，而德何以明，學何以至耶? 大學之道 道，大路也。
止此一理，天地人神所共由，故曰道。
人人有天理，即人人有道。
人必學道，亦謂其全天理而後為人，非有奇異也，但學之有法。
自古聖人為君相、為父師，皆以天理為務。
自幼學以至壯行，自一念以暨百為，無在非天理，即無一非道，其修己治人之法留傳後世，後人則之，此之謂學。
學聖人以明理，所以求不愧為人。
周衰，禮教多失，夫子恐其失傳，乃綜其大要以授曾子，而實止周初大學教人之法耳。
所言格緻誠正明德之功，各有實際，不特序不可紊，且功不可阙；如各句義理有一毫未能踐行，即不克洞然于心。
因三代下罕有名師，此書遂同畫餅，而儒者又以一隅之見妄測大學之道，其晦久矣！ 在明明德 明明二字相連，謂明而又明也。
德字單出，謂為明&emsp 德亦無害；但天理無為，德即天理，心在後天，不盡天理。
其最靈動者，人心也，天地父母合而有此身，得天理者無不全。
氣質之厚薄清濁，則紛雜不一，并天理亦牿者多，所以未從事大學，德不盡明也。
朱子以知覺運動之心為德，故曰虛靈不昧，不知心雖虛靈而非聖人純一之德，則不昧天理者少，所以言明德而錯認心即是性，則本原已錯也。
詩書中亦有明德語，然皆就德之已成者言，此書教人聖功，則一字不可有錯。
德一認錯，則一切皆謬。
性即天理，何以有不善，則先天後天之分也。
未生以前為先天，乾性坤命，人獨得其理氣之正，故性善；既生以後為後天，離情坎性，氣質形色為累，故性相近。
因坎離乾坤，羽流誤解，生許多妖異，故儒者避忌不言，而不知“通神明之德，類萬物之情”，《周易》無理不該，而況心性乎?子曰“聖人之作《易》也，将以順性命之理”及“各正性命”。
伏羲八卦乾南坤北，純陰純陽以定子午之位，而日月東西生焉。
先天八卦乾南坤北，後天八卦何以離南坎北?天地既分，功用全在坎離，日往月來，生化以溥，而東木西金中土，皆自然相濟。
人獨得其菁華者，得乾坤之性命，所以異于禽獸。
然先天性乃盡善，因陰陽之互宅，乃以成其形質。
而後天性累于情，遂有不善。
性一也，情則有七，可以為善，孟子因性難明，即情之可為善者示其端耳。
而其實，情非性不正。
《大學》所以雲，忿懥四者皆正而後為心正。
性情也，性命，心性也，非實能“窮理盡性以緻于命”，何能知之?德即性也，俗言曰天理良心，天之理即心之良，心不盡良，良心始為天理。
人所獨得于天，故曰德，實有于身曰誠，天地生生之理如果有仁曰仁，天地人所共由曰道。
明其明德者，以後天之性雜于情、紛于欲，不盡先天之本然，必有學以明之也，明之之道，不外靜存動察兩途。
靜而緻中，此書所謂“止于至善”，孔子曰“克己”，孟子曰“存心養性”，“養浩然之氣”，皆是此理。
動而緻和，此書所雲“誠意”，孔子言視聽言動戒其非禮，及凡敬慎忠信等語。
凡聖賢教人一切規為，皆是慎動之道，而以一念為基，故曾子特以誠意為重，而該夫子所言于此句之中。
先儒以後天之心為性，故曰虛靈不昧即是明德，不知虛靈者心，純一者性，迥不相同。
試看天下有許多智巧絕人者，而忠孝仁義全不知行，可見虛靈不昧出于七情，必以性為主，盡性則德明矣，故即可盡人性物性，修己以敬而安人、安百姓。
止謂性即天理，天理純熟則萬事萬理皆宜也，專恃虛靈智巧，任心妄為，奸惡欺僞以為才德，可乎?故明德二字一錯，萬事皆非，即十分敬慎，檢點日用倫常，而私妄總不能無。
功業可觀，品行亦好，而隐微幽獨，不愧不怍，無入不自得，則斷斷不能至。
修齊治平，各得其道，更難之矣。
朱子沿周程之學，以禅家養空寂之心為明明德，而覺其不能有為，故添出格物之說，使人物物而窮理，不知聖人之明德者，從心不逾矩而治天下如視掌。
三代以後，明智絕世之士甚多，而在上伊臯，在下孔孟，寥寥無有。
以為今不如古，豈知未解明德之實、未踐大學之道所緻乎?然孔孟已早慮之，而明示其得失：原思之克伐怨欲不可為仁，告子之不動心非由養氣。
此書特詳言“知止至善”之初效。
孟子言“集義生氣”，“行不慊于心則餒”，《中庸》亦言“苟不至德，至道不凝”，豈可未知其義，而以僧流靜心之法遂為聖學之全乎?靜心亦何嘗不可，而特非止于至善，則宅心之所已非，即非天人合一之理，而形著變動、美大聖神俱茫然淆然，不得不專就事為聞見言之矣。
僧流專求諸心，羽流專求諸氣，均非佛老之本然。
儒者見其如是而欲遠之，于是言“存心便是明德”，而不知“存其心，養其性”分言心性存養，功至密也。
養氣之義則不但不知先天後天之殊，且不知氣與心相關之故；本原既昧，安得不穿鑿支離?今逢盛世，幸有所聞，若不一一明白言之，則德本人人所有，明明德亦人人所能，而莫知向方，無以成己，何以成人?孔曾此書将如畫餅，豈讀書稽古不負君親之道乎? 在親民 古貴賤無異學，故天子、元子、諸侯、卿大夫子皆同一大學之道，其力行、德行、道藝亦由上庠下庠漸次而升大學。
《記》曰：“小學在公宮南之左，大學在郊”。
小學即上庠下庠等也。
大學所以在郊，一者示天下招緻四方賢士之意；二者與民相親，以便體察人情物理，為出身加民之本。
蓋萬理統于明德，明德雖止在一心，而其理散著于萬事萬物。
事物不可勝窮，以五倫為大，民生日用之事為切。
明明德者，性已盡，身已修，自可以措諸天下，無不宜矣。
然而五方風氣異齊，民生其間異俗，非可以一概而施，必與民相親，人情物理細心體察，即一隅以反三隅，久之然後随時随地、随人随事斟酌而合乎時中。
大舜好問好察，執兩用中，由斯道也。
故明德必須親民，親非但親近、親愛，此中有許多功夫在，愚夫愚婦一能勝予，“無衆寡、無小大、無敢慢”，“察言觀色，慮以下人”，一切取善之法皆在其中。
聖人明于庶物，察于人倫，亦由乎此。
高宗“舊勞于外”，“文王卑服，即康功田功”，“爰暨小人”則“知小人之依，能保恵于庶民”，周公特以告成王，唯恐其不知民依。
後世理學與事功殊途，高言義理而鮮經綸，即有勳名，未臻純粹；至著書立說尤多偏駁，降而愈下，辭章記問之學至老不能盡工，人倫日用之理或反視為尋常矣。
六合之遙，民生之衆，古今時勢不同，弗觀其會通而衷于至是，曰“未大行也”，“無知己也”，然而聖人陶漁版築，即終身匹夫亦有可法可傳，一官一邑亦能安人濟物，又何以故?夫人固未有孑然一身、與事相違者也，一室之中父子兄弟夫婦，一日之内凡言行交際往來，其人其事固已不齊，觀我觀人，明辨義理，求其無愧于心，已非易易。
而況大學之地，貴賤賢愚無限，天下人材群集，相習相親，增廣智識者何窮?豈必盡天下之事而知，盡天下之民而求之哉?明明德之人即誠身之人，“誠者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也，合外内之道也，故時措之宜也”。
能明其德，已可以修齊治平，而更親民以廣其識耳。
修其身而天下平，聖人無兩副本領，蓋其為學時即講明人情物理，非徒誦讀。
況大學中天子、元子、卿大夫子皆在，尤不可不親民。
古者天子諸侯外朝，詢萬民、詢衆庶，與民相見，所以下情上通。
後世不然，故言大學者亦不知何以當親民矣。
在止于至善 至善猶言極美，夫子恐人忽視其地，特地為此名，使知學道修身始終不外乎此。
至善者何?堯舜以來所謂“中”也，《虞書》“允執厥中”。
先儒止言凡事合中，而不知“中者天下之大本”，内而緻中，外始能時中。
《左傳》劉子曰：“民受天地之中以生，所謂命也”，其語至精。
蓋周制以六德六行六藝教人，大學之道人人行之，“中”之為義，人人知之，至周衰而劉子猶能言之。
世人皆言“人一小天地”，而不知其所以然。
天地一太極耳，太極渾然，無聲無臭，而其主一之所曰命，曰極，曰帝，是萬理之統宗也。
人受中以生，故異于禽獸，欲全天之理、無愧于人，則存心養性豈可不得其圖功之要?但天地奧竅，聖人亦不敢明言，子思言“天地之道可一言而盡”，即渾其詞曰：“其為物不貳”。
不貳，一也；一者，中之理；中者，一之宅。
可分言，亦可合言。
人為天地之心，身有太極之所，與天地無二，特在人身者稍狹耳。
乾性坤命，人得以生，性命統于一元，一元即是太極。
明明德者，複性而全太極之本然，故必知天地之中，始可圖功。
虞廷言“中”，《詩》雲“宥密”，夫子曰“道義之門”，此又名之曰“至善”，蓋五官百骸不外血氣，惟此天地之中虛明空洞，血氣不能到，私欲不能入，知之而宅心于此，自有諸己以至化神，乃可節次而幾。
名為至善，以非此無以緻中也。
三代下，異學紛紛，皆由不知此竅。
聖人未嘗筆之于書者，以非書可傳，必明師指授也。
孔子從老子問禮，原不是第問禮制，蓋叩以身心性命之學，夫子服膺之，故歎為猶龍。
若禮制則王府所藏，魯備六代，夫子亦嘗考究之，即有所發明，亦何遂稱美為龍?《莊子》所載“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫出乎地”，明陰陽互宅之義，為人心道心之分所由來，人亦罕知。
因其實功乃面授而不著于文，故人忽之。
老子嘗雲“多言數窮，不如守中”，恐人不知所謂“中”，則直言之曰“玄牝之門”、“天地之根”，至“有欲觀竅，無欲觀妙”，則并止至善之法而亦言之。
儒者不知其所謂，反斥為異端，于是緻中之功第養知覺運動之心，而不得中之所在。
則“允執厥中”及此書“止至善”，皆曰凡事合乎中而已，然《中庸》言“君子而時中”，朱子亦曰“以其有君子之德而又能時中”，德非内而緻中乎?外而時中隻是本未發之中，極至和之量，豈有專求諸外，無緻中之學即能時中者?他書所言名目尤多，但不得明師，皆流為邪僻。
儒者未踐其功，則于其說之謬者辟之，固是；于其理之正者亦概斥之，則至善之所不知，而又何知止至善也? 知止 至善為太極之所，止至善為明明德要功。
第非師不授，即得師示，明知其地，圖其功矣，而非有至德不能凝至道，故孔子曰：“修身以道，修道以仁”。
孟子曰：“行有不慊于心則餒”。
夫子特大聲疾呼，揭明“知”字，蓋知止至善，然後可收放心；其内外交修，以養其明德者，必悉知得失，故即緊承上句提明“知”字。
“知”非但如俗言“知道”，故有下文定靜安等效。
知止至善雖夫子創言，而實天地精義。
圖書已明示其機，《周易》亦顯呈其象，今若不詳言，則人将以為不經而無人從事，既大負聖人，且終身不能明德矣。
伏羲則圖書以畫卦，文王周孔衍之。
圖書固大道之原也，先儒僅以為瑞象，又安知止至善之義哉?河圖水火金木各居其方，是文天後天八卦所本也。
而中土居中運化，五十皆全，是天地渾然合一之象。
而由是而左旋相生金水木火，仍歸中土，以明五行分布一太極之理，象土運化四象而凝然寂然位乎其中。
天地，止至善也。
洛書錯綜變化，是天地之所以無窮。
然乾坤本老父母，何坎離震兌仍居四方，而父母亦與艮巽同鎮四隅?土則有生數無成數，仍主中宮，不似河圖五十皆全；蓋土在天地開辟之始，為乾元統天所由肇，故河圖五十皆全。
土在天地定位之後，為坤元生化，所以神，故洛書以生數明變化。
天地變化其象，洛書尤明，而其主宰流行，全在中土。
辰戌醜未分寄四時，而成始成終艮土為功，所以夏易首《連山》，商易首《歸藏》，明示止之功與止之地焉。
文王易其序而首乾坤矣，然“得朋喪朋”、“艮背行庭”，又顯言坤艮二卦之妙。
夫子曰：“至哉坤元，萬物資生”，“君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢于四支，發于事業”，明言止至善而充實之美。
“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，皆不外止至善。
非偏于主靜，故此書言止至善似乎駭聽，而實則《周易》已言之：《鼎》之大象曰“君子以正位凝命”，《艮》之大象曰“兼山艮，君子思不出其位”，“位”即至善，“思不出其位”即止于至善也。
當時門人學于夫子，無不知之。
曾子亦特述其詞，而記者載入《論語》，誠以其為學之要耳，不知而以為凡事止于至善。
然不知内止至善則“憧憧往來，朋從爾思”，物欲交感，何從而定靜安?故夫子慨之而曰：“天下何思何慮！”有欲止其心而不知至善之所者。
“艮其限，厲熏心”，夫子以為至危，凡此皆與此書之言互相發者，惜罕從事其學，故不能會通其義耳。
夫子言“知止”，即孟子所雲“養浩然”。
止，安止也。
志，氣之主；氣，志之用。
“持其志，無暴其氣”，久而定靜安，下文“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，言養氣之法即止至善之功。
“集義生氣”則以義理之心生浩然之氣。
非但空空靜坐即曰明德，其功次第甚多，非明師不示，非有恒不成。
夫子亦難盡言，故下文示人以知止初效，蓋必知之真而後能然，故“知”字十分吃緊，愚亦另提明二字詳之。
至止至善何以即為養氣，亦久鮮人知矣，詳見下文。
而後有定，定而後能靜，靜而後能安。
學所以明明德，其功不外靜存動察，知行并進。
凡身心内之存養，人倫中之言行，知其是非即力行其是、屏除其非。
學問思辨以緻知，笃行所以力行，義盡于斯矣，而皆以止至善為基，故必先知止。
知止者，緻知之原也。
天下古今事物不可盡知，亦不必盡知盡行，故子言“有弗學問思辨行”，惟當行者則“弗能弗措”。
知行必本于心，而人心多私妄，安能不欺不怠不肆，惟知止則能收已放之心入虛靈之舍。
“持其志，無暴其氣”，至虛至靜，一念不生，則為知止矣。
心本浮動，強制之而愈紛亂，知止非用力強持也。
存神養氣，守中不動，使心凝然渾然，虛無清淨之至則為有定。
不曰“能定”而曰“有定”者，心善動如子午定盤針，即至靜亦有動意，惟聖人性定而心不動，乃能常定。
初學方知止時，隻好一息神凝有一息之定，兩息神凝有兩息之定。
譬如靜坐一時共八刻，十二分有一二分定時即為妙境。
志，氣之帥；氣，體之充。
神為氣主，神凝即持志，非用力持之志。
心之動即神也，存神養氣便是存心養氣，不言心而言神，以其靈妙言耳。
神凝氣聚，入于虛靜，曰虛無清淨。
寂滅者則寂然心不動，滅盡私欲，非廢倫常、去物則也。
儒者因僧流靜心、羽流養氣，諱言靜心養氣，從何入手而明明德耶?以知覺運動之心為性，口鼻呼吸之氣為氣者，後世之僧道。
聖學之養心養性也，則先天之神氣凝聚者為精，先天之精氣神合之則為太極，故曰太極含三。
養氣不動心，心即氣之靈，氣以心為帥，心定則神凝，神凝則氣聚而至虛至靜矣。
所謂神氣非後天神氣，渾然寂然瑩然則為緻中，此知止之實，而定靜安所由來，浩然之氣生焉。
浩然之氣，《易》所謂乾元統天之氣，非有形象可求。
氣即是理也，“上天之載，無聲無臭”，故名為虛無元氣。
孟子曰浩然，浩然以其功用言，虛無以其本體而言，豈有二哉?“于穆不已，天之所以為天也；純亦不已，文之所以為文”。
穆與純有何名象?故虛無、清淨、寂滅，皆定靜安時景象，造其極則曰“穆穆”，而誤解則入于邪矣。
定靜安三字内，便有格物事在内，蓋物欲不除則心随物遷，即兀坐幽居亦憧擾無窮，安得而定?既不能定，又何由靜安?定字甚難，非立心制行有集義之功，則私妄叢生，必不能一息鎮定。
能有定矣，則涵養久之，自有靜境。
靜久矣，積功累仁更涵養之，久而後可以言安。
此中實義，非可以憑虛而揣。
惜乎！知止之學不傳，遂罕知其
