卷三
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。
趙岐注《孟子·滕文公》篇曰：「不亦者，亦也。
」失之。
凡言「盍亦」者，亦以「亦」為語助。
「盍亦求之」，盍求之也（《左傳》僖二十四年）。
「子盍亦遠績禹功而大庇民乎」，盍遠績禹功而大庇民也（昭元年）。
「王其盍亦鑒於人」，盍鑒於人也（《吳語》）。
「盍亦反其本矣」，盍反其本也（《孟子·梁惠王》篇）。
伊繄 伊，維也。
常語也。
字或作「繄」。
襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。
」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。
」唯，與「維」同。
又隱元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。
」言維我獨無也。
伊，是也。
《詩·雄雉》曰：「自詒伊阻。
」（《小明》曰：「自詒伊戚。
」與此同。
）《蒹葭》曰：「所謂伊人。
」（《白駒》曰：「所謂伊人。
」與此同。
） 《東山》曰：「伊可懷也。
」《正月》曰：「伊誰雲憎？」（《何人斯》曰：「伊誰雲從？」與此同。
）鄭《箋》並曰：「伊，當作繄。
繄，是也。
」其作「繄」者，周語曰：「此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之後也。
」《吳語》曰：「君王之於越也，繄起死人而肉白骨也。
」韋注並曰：「繄，是也。
」僖五年《左傳》曰：「民不易物，惟德繄物。
」《釋文》與韋注同。
又宣二年《左傳》曰：「我之懷矣，自詒伊戚。
」《詩·雄雉正義》引作「自詒繄戚」。
繄，亦是也。
（《正義》曰：「《箋》以宣二年《左傳》『自詒繄戚』，《小明》雲『自詒伊戚』，為義既同，明『伊』有義為『繄』者，故此及《蒹葭》《東山》《白駒》，各以『伊』為『繄』，《小明》不易者，以『伊戚』之文與《傳》正同，為『繄』可知。
」據此，則孔氏所見《左傳》作「繄」也。
今本《正義》引《左傳》作「伊」者，後人以今本《左傳》改之耳。
不知《左傳》作「繄」，《詩》作「伊」，乃為「伊」、「繄」相通之證。
若《傳》不作「繄」，何以雲「明伊有義為繄者」？且雲「為繄可知」乎？僖二十四年《傳》曰：「自詒伊戚。
」亦當作「繄」，以《傳》內「繄我獨無」、「惟德繄物」、「繄伯舅是賴」例之，則作「繄」者，左傳原文也，後人據《毛詩》改作「伊」耳。
陸氏《左傳釋文》於「自詒繄戚」不出「繄」字之音，則所據本已誤作「伊」，竊疑孔氏《詩正義》所據，為賈、服諸家之本。
而陸氏《左傳釋文》，則據杜預本也。
） 伊，有也。
《詩·頍弁》曰：「豈伊異人。
」《箋》曰：「豈有異人疏遠者乎？」是也。
又《我將》曰：「伊嘏文王。
」伊，有也，發語詞也。
嘏，大也。
（《正義》曰：「毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。
」）大哉文王，歎美之也。
（詩凡言「思文後稷」、「於皇武王」、「允文文王」、「於赫湯孫」，皆歎美之詞。
《箋》曰：「維受福於文王。
」王肅曰：「維天乃大文王之德。
」文義皆未安。
說見《經義述聞》。
）「伊嘏文王」，「有皇上帝」，文義相類。
夷 夷，語助也。
《周官·行夫》曰：「居於其國，則掌行人之勞辱事焉（句），使則介之。
」（劉昌宗誤以「焉使」連讀，辯見《經義述聞》。
）鄭注曰：「使，故書曰夷使。
夷，發聲。
」是也。
《詩·瞻卬》曰：「蟊賊蟊疾，靡有夷屆。
罪罟不收，靡有夷瘳。
」言為害無有終極，如病無有愈時也。
（夷，語助也。
《傳》《箋》訓「夷」為「常」，則與「屆」字「瘳」字文義不相屬。
）昭二十四年《左傳》曰：「紂有億兆夷人。
」言有億兆人也。
（杜注曰：「兼有四夷。
」東晉《秦誓傳》曰：「夷人，平人。
」皆失之。
）《孟子·盡心》篇曰：「夷考其行而不掩焉者也。
」（夷，亦語助。
趙注曰：「夷，平也。
」平考其行，殊無意義。
）言考其行而不掩也。
夷，語助也。
又《周官·職方氏》曰：「其川課池、嘔夷。
」嘔夷，滱水也。
（《水經·滱水注》曰：「滱水即漚夷之水。
」漚，與「嘔」同。
）「嘔」之言「滱」（嘔、滱古音相近），「夷」其語助與？ 洪 洪，發聲也。
《大誥》曰：「洪惟我幼衝人。
」《多方》曰：「興惟圖天之命。
」皆是也。
解者皆訓為「大」，失之。
庸 庸，詞之用也。
《書·臯陶謨》曰：「帝庸作歌。
」襄二十五年《左傳》曰：「庸以元女大姬配胡公而封諸陳。
」杜注曰：「庸，用也。
」是也。
庸，猶「何」也，「安」也，「詎」也。
莊十四年《左傳》曰：「庸非貳乎？」僖十五年曰：「晉其庸可冀乎？」宣十二年曰：「庸可幾乎？」襄十四年曰：「庸知愈乎？」三十年曰：「其庸可俞乎？」昭十年曰：「庸愈乎？」十三年曰：「其庸可棄乎？」哀十六年曰：「庸為直乎？」《晉語》曰：「吾庸知天之不授晉，且以勸荊乎？」莊三十二年《公羊傳》曰：「庸得若是乎？」（何注曰：「庸，猶傭。
傭，無節目之辭。
」失之。
）《呂氏春秋·下賢》篇曰：「吾庸敢驁霸王乎？」皆是也。
「庸」與「何」同意，故亦稱「庸何」。
文十八年、昭元年《左傳》及《魯語》並曰：「庸何傷？」襄二十五年《左傳》曰：「將庸何歸？」（承上文「君死安歸」言之也。
杜注曰：「將用死亡之義，何所歸趣？」失之。
） 庸，猶「何」也。
「庸」與「安」同意，故亦稱「庸安」。
《荀子·宥坐》篇曰：「女庸安知吾不得之桑落之下？」庸，猶「安」也。
「庸」與「詎」同意，故亦稱「庸詎」。
《莊子·齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《楚詞·哀時命》曰：「庸詎知其吉兇？」庸，猶「詎」也。
或曰「庸孰」。
《大戴禮記·曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸孰，猶「庸詎」也。
解者多訓為「用」，失之。
台（音飴） 台，猶「何」也。
如台，猶「奈何」也。
《書·湯誓》「夏罪其如台」，《史記·殷本紀》作「有罪其奈何」。
《高宗肜日》「乃曰其如台」，《殷本紀》作「乃曰其奈何」。
《西伯戡黎》「今王其如台」，《殷本紀》作「今王其奈何」。
是古謂「奈何」為「如台」也。
《盤庚》：「蔔稽曰其如台？」亦謂蔔問曰其奈何也。
《法言·問道》篇：「莊周、申、韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？」言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其奈之何也。
（宋鹹注：「台，我也。
」失之。
）《漢書·敘傳》：「矧乃齊民，作威作惠。
如台不匡禮法是謂？」言遊俠之徒，以齊民而作威作惠如此，奈何不匡之以禮法也。
（如淳注：「台，我也，我國家也。
」失之。
）《文選·典引》：「伊考自遂古，乃降戾爰茲。
作者七十有四人」，「今其如台而獨闕也？」言今其奈何而獨闕也。
（蔡邕《郭有道碑文》「今其如何而闕斯禮」，句法本此。
李善注及李賢《後漢書·班固傳》注並曰：「台，我也。
」失之。
）蓋漢時說《尚書》者，皆以「如台」為「奈何」，故馬、班、子雲並師其訓。
自某氏《傳》訓「台」為「我」，而其義遂不可通，段氏若膺《尚書撰異》辨之詳矣。
（《爾雅》：「台，我也。
」此「非台小子」之「台」，非「如台」之「台」。
）
趙岐注《孟子·滕文公》篇曰：「不亦者，亦也。
」失之。
凡言「盍亦」者，亦以「亦」為語助。
「盍亦求之」，盍求之也（《左傳》僖二十四年）。
「子盍亦遠績禹功而大庇民乎」，盍遠績禹功而大庇民也（昭元年）。
「王其盍亦鑒於人」，盍鑒於人也（《吳語》）。
「盍亦反其本矣」，盍反其本也（《孟子·梁惠王》篇）。
伊繄 伊，維也。
常語也。
字或作「繄」。
襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。
」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。
」唯，與「維」同。
又隱元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。
」言維我獨無也。
伊，是也。
《詩·雄雉》曰：「自詒伊阻。
」（《小明》曰：「自詒伊戚。
」與此同。
）《蒹葭》曰：「所謂伊人。
」（《白駒》曰：「所謂伊人。
」與此同。
） 《東山》曰：「伊可懷也。
」《正月》曰：「伊誰雲憎？」（《何人斯》曰：「伊誰雲從？」與此同。
）鄭《箋》並曰：「伊，當作繄。
繄，是也。
」其作「繄」者，周語曰：「此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之後也。
」《吳語》曰：「君王之於越也，繄起死人而肉白骨也。
」韋注並曰：「繄，是也。
」僖五年《左傳》曰：「民不易物，惟德繄物。
」《釋文》與韋注同。
又宣二年《左傳》曰：「我之懷矣，自詒伊戚。
」《詩·雄雉正義》引作「自詒繄戚」。
繄，亦是也。
（《正義》曰：「《箋》以宣二年《左傳》『自詒繄戚』，《小明》雲『自詒伊戚』，為義既同，明『伊』有義為『繄』者，故此及《蒹葭》《東山》《白駒》，各以『伊』為『繄』，《小明》不易者，以『伊戚』之文與《傳》正同，為『繄』可知。
」據此，則孔氏所見《左傳》作「繄」也。
今本《正義》引《左傳》作「伊」者，後人以今本《左傳》改之耳。
不知《左傳》作「繄」，《詩》作「伊」，乃為「伊」、「繄」相通之證。
若《傳》不作「繄」，何以雲「明伊有義為繄者」？且雲「為繄可知」乎？僖二十四年《傳》曰：「自詒伊戚。
」亦當作「繄」，以《傳》內「繄我獨無」、「惟德繄物」、「繄伯舅是賴」例之，則作「繄」者，左傳原文也，後人據《毛詩》改作「伊」耳。
陸氏《左傳釋文》於「自詒繄戚」不出「繄」字之音，則所據本已誤作「伊」，竊疑孔氏《詩正義》所據，為賈、服諸家之本。
而陸氏《左傳釋文》，則據杜預本也。
） 伊，有也。
《詩·頍弁》曰：「豈伊異人。
」《箋》曰：「豈有異人疏遠者乎？」是也。
又《我將》曰：「伊嘏文王。
」伊，有也，發語詞也。
嘏，大也。
（《正義》曰：「毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。
」）大哉文王，歎美之也。
（詩凡言「思文後稷」、「於皇武王」、「允文文王」、「於赫湯孫」，皆歎美之詞。
《箋》曰：「維受福於文王。
」王肅曰：「維天乃大文王之德。
」文義皆未安。
說見《經義述聞》。
）「伊嘏文王」，「有皇上帝」，文義相類。
夷 夷，語助也。
《周官·行夫》曰：「居於其國，則掌行人之勞辱事焉（句），使則介之。
」（劉昌宗誤以「焉使」連讀，辯見《經義述聞》。
）鄭注曰：「使，故書曰夷使。
夷，發聲。
」是也。
《詩·瞻卬》曰：「蟊賊蟊疾，靡有夷屆。
罪罟不收，靡有夷瘳。
」言為害無有終極，如病無有愈時也。
（夷，語助也。
《傳》《箋》訓「夷」為「常」，則與「屆」字「瘳」字文義不相屬。
）昭二十四年《左傳》曰：「紂有億兆夷人。
」言有億兆人也。
（杜注曰：「兼有四夷。
」東晉《秦誓傳》曰：「夷人，平人。
」皆失之。
）《孟子·盡心》篇曰：「夷考其行而不掩焉者也。
」（夷，亦語助。
趙注曰：「夷，平也。
」平考其行，殊無意義。
）言考其行而不掩也。
夷，語助也。
又《周官·職方氏》曰：「其川課池、嘔夷。
」嘔夷，滱水也。
（《水經·滱水注》曰：「滱水即漚夷之水。
」漚，與「嘔」同。
）「嘔」之言「滱」（嘔、滱古音相近），「夷」其語助與？ 洪 洪，發聲也。
《大誥》曰：「洪惟我幼衝人。
」《多方》曰：「興惟圖天之命。
」皆是也。
解者皆訓為「大」，失之。
庸 庸，詞之用也。
《書·臯陶謨》曰：「帝庸作歌。
」襄二十五年《左傳》曰：「庸以元女大姬配胡公而封諸陳。
」杜注曰：「庸，用也。
」是也。
庸，猶「何」也，「安」也，「詎」也。
莊十四年《左傳》曰：「庸非貳乎？」僖十五年曰：「晉其庸可冀乎？」宣十二年曰：「庸可幾乎？」襄十四年曰：「庸知愈乎？」三十年曰：「其庸可俞乎？」昭十年曰：「庸愈乎？」十三年曰：「其庸可棄乎？」哀十六年曰：「庸為直乎？」《晉語》曰：「吾庸知天之不授晉，且以勸荊乎？」莊三十二年《公羊傳》曰：「庸得若是乎？」（何注曰：「庸，猶傭。
傭，無節目之辭。
」失之。
）《呂氏春秋·下賢》篇曰：「吾庸敢驁霸王乎？」皆是也。
「庸」與「何」同意，故亦稱「庸何」。
文十八年、昭元年《左傳》及《魯語》並曰：「庸何傷？」襄二十五年《左傳》曰：「將庸何歸？」（承上文「君死安歸」言之也。
杜注曰：「將用死亡之義，何所歸趣？」失之。
） 庸，猶「何」也。
「庸」與「安」同意，故亦稱「庸安」。
《荀子·宥坐》篇曰：「女庸安知吾不得之桑落之下？」庸，猶「安」也。
「庸」與「詎」同意，故亦稱「庸詎」。
《莊子·齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《楚詞·哀時命》曰：「庸詎知其吉兇？」庸，猶「詎」也。
或曰「庸孰」。
《大戴禮記·曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸孰，猶「庸詎」也。
解者多訓為「用」，失之。
台（音飴） 台，猶「何」也。
如台，猶「奈何」也。
《書·湯誓》「夏罪其如台」，《史記·殷本紀》作「有罪其奈何」。
《高宗肜日》「乃曰其如台」，《殷本紀》作「乃曰其奈何」。
《西伯戡黎》「今王其如台」，《殷本紀》作「今王其奈何」。
是古謂「奈何」為「如台」也。
《盤庚》：「蔔稽曰其如台？」亦謂蔔問曰其奈何也。
《法言·問道》篇：「莊周、申、韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？」言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其奈之何也。
（宋鹹注：「台，我也。
」失之。
）《漢書·敘傳》：「矧乃齊民，作威作惠。
如台不匡禮法是謂？」言遊俠之徒，以齊民而作威作惠如此，奈何不匡之以禮法也。
（如淳注：「台，我也，我國家也。
」失之。
）《文選·典引》：「伊考自遂古，乃降戾爰茲。
作者七十有四人」，「今其如台而獨闕也？」言今其奈何而獨闕也。
（蔡邕《郭有道碑文》「今其如何而闕斯禮」，句法本此。
李善注及李賢《後漢書·班固傳》注並曰：「台，我也。
」失之。
）蓋漢時說《尚書》者，皆以「如台」為「奈何」，故馬、班、子雲並師其訓。
自某氏《傳》訓「台」為「我」，而其義遂不可通，段氏若膺《尚書撰異》辨之詳矣。
（《爾雅》：「台，我也。
」此「非台小子」之「台」，非「如台」之「台」。
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