卷二

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為」為「作」,失之。

    辯見《經義述聞》。

    )《孟子·公孫醜》篇曰:「管仲、曾西之所不為也,而子為我願之乎?」言子謂我願之也。

    《告子》篇曰:「為是其智弗若與?(「為」與「謂」同義。

    趙注曰:「為是謂其智不如也。

    」分「為」與「謂」為二,失之。

    )曰,非然也。

    」言謂是其智弗若也。

    又曰:「《書》曰:『享多儀,儀不及物,曰不享,惟不役誌於享。

    』為其不成享也。

    」言《書》之所言,謂其不成享也。

    《禮記·文王世子》曰:「父在斯為子,君在斯謂之臣。

    」(「為」下當有「之」字,寫者脫去耳。

    《淮南·詮言》篇曰:「動而為之生,死而謂之窮。

    」《說苑·臣術》篇曰:「從命利君為之順,從命病君為之諛,逆命利君謂之忠,逆命病君謂之亂。

    」「為之」、「謂之」互用,是其例也。

    孔穎達不能厘正而曲為之說,非是。

    )為,猶「謂」也。

    《莊子·天地》篇曰:「四海之內共利之之為悅,共給之之謂安。

    」《讓王》篇曰:「君子通於道之謂通,窮於道之謂窮。

    今某抱仁義之道,以遭亂世之患,其何窮之為?」「之為」,猶「之謂」也,故「其何窮之為」,《呂氏春秋·慎人》篇作「何窮之謂」。

    《大戴禮記·文王官人》篇曰:「此之為考誌也。

    」《逸周書·官人》篇「為」作「謂」。

    莊二十二年《左傳》曰:「是謂觀國之光。

    」《史記·陳杞世家》「謂」作「為」。

    《墨子·公輸》篇曰:「宋所為無雉兔鮒魚者也。

    」《宋策》「為」作「謂」。

     為,語助也。

    (《禮記·曾子問》篇《正義》引一解曰:「為是助語。

    」)《大戴禮記·五帝德》篇曰:「夫黃帝尚矣,女何以為(句)?先生難言之。

    」(「女何以為」絕句。

    以,用也。

    為,語助也。

    言黃帝之事遠矣,汝何用問也。

    「先生難言之」自為一句。

    《史記·五帝紀讚》曰:「百家言黃帝,其文不雅馴,薦紳先生難言之。

    」義本於此也。

    王肅作《家語》,乃用其文而改之曰:「上世黃帝之問,將謂先生難言之故乎?」則既失其義而又失其句矣。

    )又《四代》篇及《論語·子張》篇並曰:「無以為也。

    」(以,用也。

    為,語助。

    《大戴禮記》曰:「公曰:請問民征?子曰:無以為也,難行。

    」言無用問也。

    《論語》曰:「叔孫武叔毀仲尼,子貢曰:『無以為也。

    』」言無用毀也。

    皇侃《論語疏》曰:「使無以為訾毀。

    」邢昺《正義》曰:「無用為此毀訾。

    」皆誤解「為」字。

    )襄十七年《左傳》曰:「是之不憂,而何以田為?」二十二年《傳》曰:「雨行,何以聖為?」昭二十八年《傳》曰:「三代之亡,共子之廢,皆是物也。

    女何以為哉?」(以,用也。

    言女何用是物哉。

    為,語助。

    )《晉語》曰:「將何治為?」《楚語》曰:「亡人得生,又何不來為?」定十年《穀梁傳》曰:「何為來為?」(下「為」字語助。

    )《論語·顏淵》篇曰:「何以文為?」(皇侃《疏》曰:「何必用於文華乎?」是「為」為語助也。

    邢昺《正義》曰:「何用文章乃為君子。

    」非是。

    )《子路》篇曰:「雖多,亦奚以為?」(以,用也。

    為,語助。

    言誦詩雖多,亦何用也。

    皇侃《疏》曰:「亦何所為用哉?」失之。

    )《季氏》篇曰:「何以伐為?」(以,用也。

    言何用伐也。

    )《孟子·滕文公》篇曰:「惡用是饆饆者為哉?」《萬章》篇曰:「我何以湯之聘幣為哉?」《莊子·逍遙遊》篇曰:「奚以之九萬裡而南為?」(以,用也。

    之,是也。

    言何用是九萬裡也。

    )又曰:「予無所用天下為。

    」《楚詞·漁父》篇曰:「何故深思高舉,自令放為?」《荀子·議兵》篇曰:「然則又何以兵為?」《呂氏春秋·異寶》篇曰:「今我何以子之千金劍為乎?」《韓子·說林》篇曰:「奚以薛為?」《趙策》曰:「君何以疵言告韓、魏之君為?」皆是也。

     謂 家大人曰:謂,猶「為」也(此「為」字讀平聲)。

    《易·小過》上六曰:「是謂災眚。

    」《詩·賓之初筵》曰:「醉而不出,是謂伐德。

    」是謂,猶「是為」也。

    莊二十二年《左傳》:「是謂觀國之光。

    」《史記·陳杞世家》作「是為」,是其證也。

    又僖五年《傳》曰:「一之謂甚,其可再乎?」言一之為甚也。

    昭元年曰:「此之謂多矣。

    若能少此,吾何以得見?」言此之為多也。

    十年曰:「佻之謂甚矣,而壹用之。

    」二十一年曰:「登之謂甚,吾又重之。

    」《周語》曰:「守府之謂多,胡可興也?」《晉語》曰:「八年之謂多矣,何以能久?」義並同也。

    又《大戴禮·少間》篇曰:「何謂其不同也?」(元本如是,明本皆改「謂」作「為」,失之。

    )《韓詩外傳》曰:「何謂而泣也?」《淮南·人間》篇曰:「國危而不安,患結而不解,何謂貴智?」(《吳語》曰:「危事不可以為安,死事不可以為生,則無為貴智矣。

    」)並與「何為」同義。

    《楚策》曰:「人皆以謂公不善於富摯。

    」與「以為」同義。

    故《說苑·君道》篇:「則何為不具官乎?」《晏子春秋·問》篇「為」作「謂」。

    《呂氏春秋·精諭》篇:「胡為不可?」《淮南·道應》篇「為」作「謂」。

    《漢書·英布傳》:「胡為廢上計而出下計?」《史記》「為」作「謂」。

    為、謂一聲之轉,故「為」可訓「謂」,「謂」亦可訓「為」。

    互見「為」字下。

     家大人曰:謂,猶「為」也(此「為」字讀去聲)。

    《史記·魯仲連傳》曰:「所謂貴於天下之士者,為人排患釋難解紛亂而無取也。

    」所謂,所為也。

    《鹽鐵論·憂邊》篇曰:「有一人不得其所,則謂之不樂。

    」謂之,為之也。

    故《呂氏春秋·恃君》篇「凡吾所為為此者」,《趙策》「所為」作「所謂」。

    《史記·蕭相國世家》「上所為數問君者」,《漢書》「為」作「謂」。

    《周本紀》「請為王聽東方之變」,《東周策》「為」作「謂」。

    《大戴禮·朝事》篇曰:「禮樂謂之益習,德行謂之益修,(高安朱氏本改兩「謂」字作「為」,失之。

    )天子之命為之益行。

    」謂,亦「為」也,互文耳。

     家大人曰:謂,猶「與」也。

    《史記·鄭世家》曰:「晉欲得叔詹為僇,鄭文公恐,不敢謂叔詹言。

    」言不敢與叔詹言之也。

    《漢書·高祖紀》:「高祖乃書帛射城上,與沛父老。

    」史記「與」作「謂」。

    與、謂亦一聲之轉,故「與」可訓「謂」,「謂」亦可訓「與」,互見「與」字下。

     家大人曰:謂,猶「如」也,奈也。

    《齊策》曰:「雖惡於後王,吾獨謂先王何乎?」高注曰:「謂,猶奈也。

    」《漢書·禮樂志·郊祀歌》曰:「遍觀是邪謂何?」晉灼注曰:「謂何,當如之何也。

    」如之何,即奈之何也。

    《詩·行露》曰:「豈不夙夜,謂行多露!」謂,猶「奈」也。

    言豈不欲夙夜而行,奈道中多露何哉。

    (「謂何」而但曰「謂」,猶「奈何」而但曰「奈」也。

    《淮南·兵略》篇曰:「唯無形者,無可奈也。

    」揚雄《廷尉箴》曰:「惟虐惟殺,人莫予奈。

    」奈,即奈何也。

    《正義》以「以為」二字代「謂」字,未合語意。

    )《北門》曰:「天實為之,謂之何哉?」言奈之何也。

    (《箋》曰:「謂,勤也。

    我勤身以事君,何哉?」失之。

    )《節南山》曰:「赫赫師尹,不平謂何?」言師尹為政不平,其奈之何也。

    (《箋》曰:「謂何,猶雲何也。

    」《正義》曰:「汝居位為政不平,欲雲何乎?」未合語意。

    )僖二十八年《左傳》曰:「救而棄之,謂諸侯何?」言奈諸侯何也。

    (成十六年曰:「若諸侯何?」若,亦奈也。

    )成二年曰:「以師伐人,遇其師而還,將謂君何?」言將奈君何也。

    (僖十五年曰:「將若君何?」)十七年曰:「君實有臣而殺之,其謂君何?」言其奈君何也。

    《魏策》曰:「殺之亡之,無謂天下何?內之,無若群臣何?」若,亦奈也。

    言無奈天下何、無奈群臣何也。

    《史記·孝文紀》曰:「是重吾不德也,謂天下何?」言奈天下何也。

    (《索隱》曰:「言何以謂於天下。

    」失之。

    )「謂」與「如」、「若」、「奈」並同義。

    《史記·禮書》曰:「孝文以為繁禮飾貌,無益於治,躬化謂何耳。

    」謂何,如何也。

    言禮貌不足恃,但問躬化如何耳。

    (《儒林傳》曰:「為治者不在多言,顧力行何如耳。

    」)
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