序
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，或即以實義釋之，遂使其文扞格，而意亦不明。
如「由」，用也；「猷」，道也；而又為詞之「於」。
若皆以「用」與「道」釋之，則《尚書》之「別求聞由古先哲王」、「大誥猷爾多邦」，皆文義不安矣（此舉一以例其餘，後皆放此）。
「攸」，所也；「迪」，蹈也；而又為詞之「用」。
若皆以「所」與「蹈」釋之，則《尚書》之「各迪有功」、「豐水攸同」，《毛詩》之「風雨攸除，鳥鼠攸去」，皆文義不安矣。
「不」，弗也；「否」，不也；「丕」，大也；而又為發聲與承上之詞。
若皆以「弗」與「大」釋之，則《尚書》之「三危既宅，三苗丕敘」、「我生不有命在天」、「否則侮厥父母」，《毛詩》之「否難知也」、「有周不顯，帝命不時」，《禮記》之「不在此位也」，皆文義不安矣。
「作」，為也，而又為詞之「始」與「及」。
若皆以「為」釋之，則《尚書》之「萬邦作乂」、「作其即位」，皆文義不安矣。
「為」，作也，而又為詞之「如」、與「有」、與「與」、與「於」。
若皆以「作」釋之，則《左傳》之「何臣之為」，《晉語》之「稱為前世」，《穀梁傳》之「近為禰宮」，《管子》之「為臣死乎」，《孟子》之「得之為有財」，皆文義不安矣。
又如「如」，若也，而又為詞之「而」、與「乃」、與「當」、與「與」。
「若」，如也，而又為詞之「其」、與「而」、與「此」、與「惟」。
「曰」，言也，而又為詞之「欠」。
「謂」，言也，而又為詞之「為」、與「與」、與「如」、與「奈」。
「雲」，言也，而又為詞之「有」、與「或」、與「然」。
「寧」，安也，而又為詞之「乃」。
「能」，善也，而又為詞之「而」與「乃」。
「無」，不有也，而又為詞之發聲與轉語。
「有」，不無也，而又為詞之「為」。
「即」，就也，而又為詞之「則」、與「若」、與「或」。
「則」，法也；「及」，至也；而又為詞之「若」。
「茲」，此也，而又為歎詞。
「嗟」，歎詞也，而又
如「由」，用也；「猷」，道也；而又為詞之「於」。
若皆以「用」與「道」釋之，則《尚書》之「別求聞由古先哲王」、「大誥猷爾多邦」，皆文義不安矣（此舉一以例其餘，後皆放此）。
「攸」，所也；「迪」，蹈也；而又為詞之「用」。
若皆以「所」與「蹈」釋之，則《尚書》之「各迪有功」、「豐水攸同」，《毛詩》之「風雨攸除，鳥鼠攸去」，皆文義不安矣。
「不」，弗也；「否」，不也；「丕」，大也；而又為發聲與承上之詞。
若皆以「弗」與「大」釋之，則《尚書》之「三危既宅，三苗丕敘」、「我生不有命在天」、「否則侮厥父母」，《毛詩》之「否難知也」、「有周不顯，帝命不時」，《禮記》之「不在此位也」，皆文義不安矣。
「作」，為也，而又為詞之「始」與「及」。
若皆以「為」釋之，則《尚書》之「萬邦作乂」、「作其即位」，皆文義不安矣。
「為」，作也，而又為詞之「如」、與「有」、與「與」、與「於」。
若皆以「作」釋之，則《左傳》之「何臣之為」，《晉語》之「稱為前世」，《穀梁傳》之「近為禰宮」，《管子》之「為臣死乎」，《孟子》之「得之為有財」，皆文義不安矣。
又如「如」，若也，而又為詞之「而」、與「乃」、與「當」、與「與」。
「若」，如也，而又為詞之「其」、與「而」、與「此」、與「惟」。
「曰」，言也，而又為詞之「欠」。
「謂」，言也，而又為詞之「為」、與「與」、與「如」、與「奈」。
「雲」，言也，而又為詞之「有」、與「或」、與「然」。
「寧」，安也，而又為詞之「乃」。
「能」，善也，而又為詞之「而」與「乃」。
「無」，不有也，而又為詞之發聲與轉語。
「有」，不無也，而又為詞之「為」。
「即」，就也，而又為詞之「則」、與「若」、與「或」。
「則」，法也；「及」，至也；而又為詞之「若」。
「茲」，此也，而又為歎詞。
「嗟」，歎詞也，而又
