子路篇第十三
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做同。
各方面之間完全相同。
【譯文】 孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人隻求完全一緻，而不講求協調。
” 【評析】 “和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。
“君子和而不同，小人同而不和。
”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人雲亦雲，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，隻求與别人完全一緻，而不講求原則，但他卻與别人不能保持融洽友好的關系。
這是在處事為人方面。
其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區别。
“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】 13·24子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。
”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。
不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。
” 【譯文】 子貢問孔子說：“全鄉人都喜歡、贊揚他，這個人怎麼樣？”孔子說：“這還不能肯定。
”子貢又問孔子說：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。
最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。
” 【評析】 對于一個人的正确評價，其實并不容易。
但在這裡孔子把握住了一個原則，即不以衆人的好惡為依據，而應以善惡為标準。
聽取衆人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的依據。
他的這個思想對于我們今天識别好人與壞人有重要意義。
【原文】 13·25子曰：“君子易事(1)而難說(2)也。
說之不以道，不說也；及其使人也，器之(3)。
小人難事而易說也。
說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。
” 【注釋】 (1)易事：易于與人相處共事。
(2)難說：難于取得他的歡喜。
(3)器之：量才使用他。
【譯文】 孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。
不按正道去讨他的喜歡，他是不會喜歡的。
但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。
不按正道去讨他的喜歡，也會得到他的喜歡。
但等到他使用人的時候，卻是求全責備。
” 【評析】 這一章裡，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區别。
這一點也是十分重要的。
作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。
但小人就不同了。
在現實社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。
【原文】 13·26子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。
” 【譯文】 孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。
” 【原文】 13·27子曰：“剛、毅、木、讷近仁。
” 【譯文】 孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。
” 【評析】 孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。
這裡首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近于仁的最高境界了。
這一主張與孔子的一貫思想是完全一緻的。
【原文】 13·28子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可謂士矣。
朋友切切偲偲，兄弟怡怡。
” 【注釋】 (1)偲偲：音ｓī，勉勵、督促、誠懇的樣子。
(2)怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。
【譯文】 子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。
朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。
” 【原文】 13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。
” 【譯文】 孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。
” 【原文】 13·30子曰：“以不教民戰，是謂棄之。
” 【譯文】 孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫抛棄他們。
” 【評析】 本章和上一章都講了教練百姓作戰的問題，從中可以看出，孔子并不完全反對軍事手段解決某些問題。
他主張訓練百姓，否則便是抛棄了他們。
各方面之間完全相同。
【譯文】 孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人隻求完全一緻，而不講求協調。
” 【評析】 “和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。
“君子和而不同，小人同而不和。
”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人雲亦雲，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，隻求與别人完全一緻，而不講求原則，但他卻與别人不能保持融洽友好的關系。
這是在處事為人方面。
其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區别。
“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】 13·24子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。
”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。
不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。
” 【譯文】 子貢問孔子說：“全鄉人都喜歡、贊揚他，這個人怎麼樣？”孔子說：“這還不能肯定。
”子貢又問孔子說：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。
最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。
” 【評析】 對于一個人的正确評價，其實并不容易。
但在這裡孔子把握住了一個原則，即不以衆人的好惡為依據，而應以善惡為标準。
聽取衆人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的依據。
他的這個思想對于我們今天識别好人與壞人有重要意義。
【原文】 13·25子曰：“君子易事(1)而難說(2)也。
說之不以道，不說也；及其使人也，器之(3)。
小人難事而易說也。
說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。
” 【注釋】 (1)易事：易于與人相處共事。
(2)難說：難于取得他的歡喜。
(3)器之：量才使用他。
【譯文】 孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。
不按正道去讨他的喜歡，他是不會喜歡的。
但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。
不按正道去讨他的喜歡，也會得到他的喜歡。
但等到他使用人的時候，卻是求全責備。
” 【評析】 這一章裡，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區别。
這一點也是十分重要的。
作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。
但小人就不同了。
在現實社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。
【原文】 13·26子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。
” 【譯文】 孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。
” 【原文】 13·27子曰：“剛、毅、木、讷近仁。
” 【譯文】 孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。
” 【評析】 孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。
這裡首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近于仁的最高境界了。
這一主張與孔子的一貫思想是完全一緻的。
【原文】 13·28子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可謂士矣。
朋友切切偲偲，兄弟怡怡。
” 【注釋】 (1)偲偲：音ｓī，勉勵、督促、誠懇的樣子。
(2)怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。
【譯文】 子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。
朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。
” 【原文】 13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。
” 【譯文】 孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。
” 【原文】 13·30子曰：“以不教民戰，是謂棄之。
” 【譯文】 孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫抛棄他們。
” 【評析】 本章和上一章都講了教練百姓作戰的問題，從中可以看出，孔子并不完全反對軍事手段解決某些問題。
他主張訓練百姓，否則便是抛棄了他們。