雍也篇第六
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原文】
6·26宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁(1)焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝(2)也，不可陷(3)也；可欺也，不可罔也。
” 【注釋】 (1)仁：這裡指有仁德的人。
(2)逝：往。
這裡指到井邊去看并設法救之。
(3)陷：陷入。
【譯文】 宰我問道：“對于有仁德的人，别人告訴他井裡掉下去一位仁人啦，他會跟着下去嗎？”孔子說：“為什麼要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。
” 【評析】 宰我所問的這個問題的确是比較尖銳的。
“井有仁焉，其從之也？”對此，孔子的回答似乎不那麼令人信服。
他認為下井救人是不必要的，隻要到井邊尋找救人之法也就可以了。
這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。
這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
【原文】 6·27子曰：“君子博學于文，約(1)之以禮，亦可以弗畔(2)矣夫(3)。
” 【注釋】 (1)約：一種釋為約束；一種釋為簡要。
(2)畔：同“叛”。
(3)矣夫：語氣詞，表示較強烈的感歎。
【譯文】 孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。
” 【評析】 本章清楚地說明了孔子的教育目的。
他當然不主張離經叛道，那麼怎麼做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。
說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。
【原文】 6·28子見南子(1)，子路不說(2)。
夫子矢(3)之曰：“予所否(4)者，無厭之！天厭之！” 【注釋】 (1)南子：衛國靈公的夫人，當時實際上左右着衛國政權，有淫亂的行為。
(2)說：音ｙｕ&egra一ve，同“悅”。
(3)矢：同“誓”，此處講發誓。
(4)否：不對，不是，指做了不正當的事。
【譯文】 孔子去見南子，子路不高興。
孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！” 【評析】 本章對孔子去見南子做什麼，沒有講明。
據後代儒家講，孔子見南子是“欲行霸道”。
所以，孔子在這裡發誓賭咒，說如果做了什麼不正當的事的話，就讓上天去譴責他。
此外，孔子在這裡又提到了“天”這個概念，恐怕不能簡單地說，孔子的觀念上還有宗教意識，這隻是他為了說服子路而發的誓。
【原文】 6·29子曰：“中庸(1)之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。
” 【注釋】 (1)中庸：中，謂之無過無不及。
庸，平常。
【譯文】 孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。
” 【評析】 中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。
《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。
中庸屬于道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。
宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。
中庸就是不偏不倚的平常的道理。
中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀态。
中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。
中庸是一種折衷調和的思想。
調和與均衡是事物發展過程中的一種狀态，這種狀态是相對的、暫時的。
孔子揭示了事物發展過程的這一狀态，并概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。
但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立面的鬥争與轉化，這是應當明确指出的。
【原文】 6·30子貢曰：“如有博施(1)于民而能濟衆(2)，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也聖乎！堯舜(3)其猶病諸(4)。
夫(5)仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬(6)，可謂仁之方也已。
” 【注釋】 (1)施：舊讀ｓｈ&igra一ve，動詞。
(2)衆：指衆人。
(3)堯舜：傳說中上古時代的兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。
儒家認為是“聖人”。
(4)病諸：病，擔憂。
諸，“之于”的合音。
(5)夫：句首發語詞。
(6)能近取譬：能夠就自身打比方。
即推己及人的意思。
【譯文】 子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大衆，怎麼樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。
至于仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。
凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。
” 【評析】 “己欲立而立人，己欲達而達人”是實行“仁”的重要原則。
“推己及人”就做到了“仁”。
在後面的章節裡，孔子還說“己所不欲，勿施于人”等。
這些都說明了孔子關于“仁”的基本主張。
對此，我們到後面還會提到。
總之，這是孔子思想的一個重要方面，是社會基本倫理準則，在今天同樣具有重要價值。
” 【注釋】 (1)仁：這裡指有仁德的人。
(2)逝：往。
這裡指到井邊去看并設法救之。
(3)陷：陷入。
【譯文】 宰我問道：“對于有仁德的人，别人告訴他井裡掉下去一位仁人啦，他會跟着下去嗎？”孔子說：“為什麼要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。
” 【評析】 宰我所問的這個問題的确是比較尖銳的。
“井有仁焉，其從之也？”對此，孔子的回答似乎不那麼令人信服。
他認為下井救人是不必要的，隻要到井邊尋找救人之法也就可以了。
這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。
這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
【原文】 6·27子曰：“君子博學于文，約(1)之以禮，亦可以弗畔(2)矣夫(3)。
” 【注釋】 (1)約：一種釋為約束；一種釋為簡要。
(2)畔：同“叛”。
(3)矣夫：語氣詞，表示較強烈的感歎。
【譯文】 孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。
” 【評析】 本章清楚地說明了孔子的教育目的。
他當然不主張離經叛道，那麼怎麼做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。
說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。
【原文】 6·28子見南子(1)，子路不說(2)。
夫子矢(3)之曰：“予所否(4)者，無厭之！天厭之！” 【注釋】 (1)南子：衛國靈公的夫人，當時實際上左右着衛國政權，有淫亂的行為。
(2)說：音ｙｕ&egra一ve，同“悅”。
(3)矢：同“誓”，此處講發誓。
(4)否：不對，不是，指做了不正當的事。
【譯文】 孔子去見南子，子路不高興。
孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！” 【評析】 本章對孔子去見南子做什麼，沒有講明。
據後代儒家講，孔子見南子是“欲行霸道”。
所以，孔子在這裡發誓賭咒，說如果做了什麼不正當的事的話，就讓上天去譴責他。
此外，孔子在這裡又提到了“天”這個概念，恐怕不能簡單地說，孔子的觀念上還有宗教意識，這隻是他為了說服子路而發的誓。
【原文】 6·29子曰：“中庸(1)之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。
” 【注釋】 (1)中庸：中，謂之無過無不及。
庸，平常。
【譯文】 孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。
” 【評析】 中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。
《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。
中庸屬于道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。
宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。
中庸就是不偏不倚的平常的道理。
中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀态。
中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。
中庸是一種折衷調和的思想。
調和與均衡是事物發展過程中的一種狀态，這種狀态是相對的、暫時的。
孔子揭示了事物發展過程的這一狀态，并概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。
但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立面的鬥争與轉化，這是應當明确指出的。
【原文】 6·30子貢曰：“如有博施(1)于民而能濟衆(2)，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也聖乎！堯舜(3)其猶病諸(4)。
夫(5)仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬(6)，可謂仁之方也已。
” 【注釋】 (1)施：舊讀ｓｈ&igra一ve，動詞。
(2)衆：指衆人。
(3)堯舜：傳說中上古時代的兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。
儒家認為是“聖人”。
(4)病諸：病，擔憂。
諸，“之于”的合音。
(5)夫：句首發語詞。
(6)能近取譬：能夠就自身打比方。
即推己及人的意思。
【譯文】 子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大衆，怎麼樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。
至于仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。
凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。
” 【評析】 “己欲立而立人，己欲達而達人”是實行“仁”的重要原則。
“推己及人”就做到了“仁”。
在後面的章節裡，孔子還說“己所不欲，勿施于人”等。
這些都說明了孔子關于“仁”的基本主張。
對此，我們到後面還會提到。
總之，這是孔子思想的一個重要方面，是社會基本倫理準則，在今天同樣具有重要價值。