裡仁篇第四
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，就可以知道他沒有仁德了。
” 【評析】 孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。
有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。
這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】 4·8子曰：“朝聞道，夕死可矣。
” 【譯文】 孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。
” 【評析】 這一段話常常被人們所引用。
孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有争論的。
我們的認識是，孔子這裡所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】 4·9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
” 【譯文】 孔子說：“士有志于（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。
” 【評析】 本章和前一章讨論的都是道的問題。
本章所講“道”的含義與前章大緻相同。
這裡，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去讨論什麼道的問題。
【原文】 4·10子曰：“君子之于天下也，無适(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。
” 【注釋】 (1)适：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：适宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】 孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。
” 【評析】 這一章裡孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比。
”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。
本章談論的仍是個人的道德修養問題。
【原文】 4·11子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。
” 【注釋】 (1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】 孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。
” 【評析】 本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形态，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則隻知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的隻有個人和家庭的生計。
這是君子與小人之間的區别點之一。
【原文】 4·12子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。
” 【注釋】 (1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：别人的怨恨。
【譯文】 孔子說：“為追求利益而行動，就會招緻更多的怨恨。
” 【評析】 本章也談義與利的問題。
他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招緻來自各方的怨恨和指責。
這裡仍談先義後利的觀點。
【原文】 4·13子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？” 【注釋】 (1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎麼辦？ 【譯文】 孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？” 【評析】 孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。
因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境内的兄弟國家。
然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民一主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“賣國主義”了。
【原文】 4·14子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。
” 【譯文】 孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。
不怕沒有人知道自己，隻求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。
” 【評析】 這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本态度。
孔子并非不想成名成家，并非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足于自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。
這種思路是可取的。
【原文】 4·15子曰：“參乎，吾道一以貫之。
”曾子曰：“唯。
”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
” 【譯文】 孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。
”曾子說：“是。
”孔子出去之後，同學便問曾子：“這是什麼意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。
” 【評析】 忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔
” 【評析】 孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。
有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。
這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】 4·8子曰：“朝聞道，夕死可矣。
” 【譯文】 孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。
” 【評析】 這一段話常常被人們所引用。
孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有争論的。
我們的認識是，孔子這裡所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】 4·9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
” 【譯文】 孔子說：“士有志于（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。
” 【評析】 本章和前一章讨論的都是道的問題。
本章所講“道”的含義與前章大緻相同。
這裡，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去讨論什麼道的問題。
【原文】 4·10子曰：“君子之于天下也，無适(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。
” 【注釋】 (1)适：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：适宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】 孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。
” 【評析】 這一章裡孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比。
”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。
本章談論的仍是個人的道德修養問題。
【原文】 4·11子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。
” 【注釋】 (1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】 孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。
” 【評析】 本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形态，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則隻知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的隻有個人和家庭的生計。
這是君子與小人之間的區别點之一。
【原文】 4·12子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。
” 【注釋】 (1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：别人的怨恨。
【譯文】 孔子說：“為追求利益而行動，就會招緻更多的怨恨。
” 【評析】 本章也談義與利的問題。
他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招緻來自各方的怨恨和指責。
這裡仍談先義後利的觀點。
【原文】 4·13子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？” 【注釋】 (1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎麼辦？ 【譯文】 孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？” 【評析】 孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。
因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境内的兄弟國家。
然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民一主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“賣國主義”了。
【原文】 4·14子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。
” 【譯文】 孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。
不怕沒有人知道自己，隻求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。
” 【評析】 這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本态度。
孔子并非不想成名成家，并非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足于自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。
這種思路是可取的。
【原文】 4·15子曰：“參乎，吾道一以貫之。
”曾子曰：“唯。
”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
” 【譯文】 孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。
”曾子說：“是。
”孔子出去之後，同學便問曾子：“這是什麼意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。
” 【評析】 忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔