裡仁篇第四
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裡仁篇第四
【本篇引語】
本篇包括26章，主要内容涉及到義與利的關系問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區别。
這一篇包括了儒家的若幹重要範疇、原則和理論，對後世都産生過較大影響。
【原文】 4·1子曰：“裡仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？” 【注釋】 (1)裡仁為美：裡，住處，借作動詞用。
住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音ｚｈ&igra一ve，同智。
【譯文】 孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。
如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？” 【評析】 每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。
重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。
近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】 4·2子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。
仁者安仁(2)，知者利仁。
” 【注釋】 (1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】 孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。
仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。
” 【評析】 在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。
隻有仁者安于仁，智者也會行仁。
這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】 4·3子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。
” 【注釋】 (1)好：音ｈ&agra一veｏ，喜愛的意思。
作動詞。
(2)惡：音ｗ&ugra一ve，憎惡、讨厭。
作動詞。
【譯文】 孔子說：“隻有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。
” 【評析】 儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”一方面。
當然，孔子在這裡沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。
隻要做到了“仁”，就必然會有正确的愛和恨。
【原文】 4·4子曰：“苟志于仁矣，無惡也。
” 【譯文】 孔子說：“如果立志于仁，就不會做壞事了。
” 【評析】 這是緊接上一章而言的。
隻要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、随心所欲。
而是可以做有益于國家、有利于百姓的善事了。
【原文】 4·5子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
” 【譯文】 孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。
君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在颠沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。
” 【評析】 這一段，反映了孔子的理欲觀。
以往的孔子研究中往往忽略了這一段内容，似乎孔子主張人們隻要仁、義，不要利、欲。
事實上并非如此。
任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。
但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。
否則甯守清貧而不去享受富貴。
這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。
這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】 4·6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。
蓋有之矣，我未之見也。
” 【譯文】 孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。
愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。
有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。
這種人可能還是有的，但我沒見過。
” 【評析】 孔子特别強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。
但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。
但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為隻要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】 4·7子曰：“人之過也，各于其一黨一。
觀過，斯知仁矣。
” 【譯文】 孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集一團一的人所犯錯誤性質是一樣的。
所以，考察一個人所犯的錯誤
這一篇包括了儒家的若幹重要範疇、原則和理論，對後世都産生過較大影響。
【原文】 4·1子曰：“裡仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？” 【注釋】 (1)裡仁為美：裡，住處，借作動詞用。
住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音ｚｈ&igra一ve，同智。
【譯文】 孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。
如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？” 【評析】 每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。
重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。
近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】 4·2子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。
仁者安仁(2)，知者利仁。
” 【注釋】 (1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】 孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。
仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。
” 【評析】 在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。
隻有仁者安于仁，智者也會行仁。
這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】 4·3子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。
” 【注釋】 (1)好：音ｈ&agra一veｏ，喜愛的意思。
作動詞。
(2)惡：音ｗ&ugra一ve，憎惡、讨厭。
作動詞。
【譯文】 孔子說：“隻有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。
” 【評析】 儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”一方面。
當然，孔子在這裡沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。
隻要做到了“仁”，就必然會有正确的愛和恨。
【原文】 4·4子曰：“苟志于仁矣，無惡也。
” 【譯文】 孔子說：“如果立志于仁，就不會做壞事了。
” 【評析】 這是緊接上一章而言的。
隻要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、随心所欲。
而是可以做有益于國家、有利于百姓的善事了。
【原文】 4·5子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
” 【譯文】 孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。
君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在颠沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。
” 【評析】 這一段，反映了孔子的理欲觀。
以往的孔子研究中往往忽略了這一段内容，似乎孔子主張人們隻要仁、義，不要利、欲。
事實上并非如此。
任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。
但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。
否則甯守清貧而不去享受富貴。
這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。
這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】 4·6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。
蓋有之矣，我未之見也。
” 【譯文】 孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。
愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。
有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。
這種人可能還是有的，但我沒見過。
” 【評析】 孔子特别強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。
但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。
但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為隻要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】 4·7子曰：“人之過也，各于其一黨一。
觀過，斯知仁矣。
” 【譯文】 孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集一團一的人所犯錯誤性質是一樣的。
所以，考察一個人所犯的錯誤