東方學術之根本
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我常說，中國印度的學術，是要使生命成為智慧的，此意甚重要。
我在《中國民族自救運動之最後覺悟》一書中《我們政治上第二個不通的路——俄國共産黨發明的路》那篇文章中曾說： “馬克思以機械的眼光來解說社會的蛻變改進，我想在歐洲或許适用的。
人類比諸其他動物，本來特别見出其能為事先的考慮思量，而有所揀擇趨避，——這便是所謂意識。
（因人與其他動物不同，其意識甚發達，理智很高。
）因此，人類的曆史似乎就不應當是機械的。
‘機械的’這句話是指意識之先，意識所不及，或意識無容施的。
（意識似不能與機械并存，這話是反說，是賓，下面一句才是主。
）然我之有生，本非意識的；有生以後，生命本身自然流行，亦幾乎是意識無容施的（注意幾乎二字）；意識為他（生命）用，被他所左右，而不能左右他。
單就一點一點上看，似乎是意識作主；但橫覽社會，縱觀曆史，而統算起來，意識之用正不出乎無意識，生活上基本的需要，尤其當先（基本需要的範圍，是随着文化之進而俱進的。
）則看成是機械的，而從經濟上握其樞機，推論其必然之勢，亦何不可。
唯物史觀所以說來近理的，大概是這原故罷（這話是（似）主而仍為賓，下面才是主）。
然而這隻為意識被役于盲目的生命，故隻在這圈裡轉，而不得出耳。
使一旦意識之向外用者，還而對于生命本身生其作用，則此圈遂破，不得而限之矣！例如中國文化和印度文化之産生，便都是超出這唯物史觀的圈外了。
——中國文化和印度文化有其共同的特點，就是要人的智慧不單向外用，而回返到自家生命上來，使生命成了智慧的，而非智慧為役于生命（這是主）。
” 這點便是中國學術和西洋近代學術的一個分水嶺。
西洋學術之産生，就是由于智慧向外用。
分析觀察一切，這就是科學。
科學方法最要之點，即是将一切物觀化。
将現象放在外面，自己站在一邊，才能看得清楚。
它非排在外面的格式上不行；不然，就失去物觀性，而不成其為科學方法了。
但在中國與印度則不如此；他正好是掉轉過來，不能物觀，“物觀就不是”了。
中國的道家比較儒家是粗淺的；道家所觀者雖為内觀，但仍為外而非内，現在一般心理學之所謂内省法，與道家不同，但所省者亦仍為外而非内，與道家陷于同一的缺欠中。
這話就是說“中西是各走一道”。
天下事要緊者在此：要走那條道，就徹底的走那條道，不徹底是不行的。
講科學，不能徹底運用科學方法，則無所謂科學；其他一切做學問做事情都是如此，非徹底不可。
徹底了，則底下自然要轉彎。
你往東去，不能徘徊，走到頭自然一定轉彎，沒有疑問。
西醫往前走，自然會發見中醫，現在則不能容納中醫，就是這個意思。
方法隻能有一個，不能摻雜調和，摻雜調和就紛亂而無所主。
我開頭想調和中西醫，仔細研究之後才知其不可能，亦即以此。
但從科學方法的應用，可以發見哲學的方法，這亦隻能期之于将來。
下面又說： “但這意識的回向生命本身，就個人說，不到一定年齡，即生理心理發達不到相當程度，是不可能的；同樣的，就一民族社會說，基礎條件不備，即其文化的發達不到相當程度亦是不行。
所以東西各民族早期的文化，大抵相去不遠，唯物史觀均易說明。
到得後來，則除歐洲人尚複繼續盲目地奔向前去外，東方有智慧的民族，則已轉
我在《中國民族自救運動之最後覺悟》一書中《我們政治上第二個不通的路——俄國共産黨發明的路》那篇文章中曾說： “馬克思以機械的眼光來解說社會的蛻變改進，我想在歐洲或許适用的。
人類比諸其他動物，本來特别見出其能為事先的考慮思量，而有所揀擇趨避，——這便是所謂意識。
（因人與其他動物不同，其意識甚發達，理智很高。
）因此，人類的曆史似乎就不應當是機械的。
‘機械的’這句話是指意識之先，意識所不及，或意識無容施的。
（意識似不能與機械并存，這話是反說，是賓，下面一句才是主。
）然我之有生，本非意識的；有生以後，生命本身自然流行，亦幾乎是意識無容施的（注意幾乎二字）；意識為他（生命）用，被他所左右，而不能左右他。
單就一點一點上看，似乎是意識作主；但橫覽社會，縱觀曆史，而統算起來，意識之用正不出乎無意識，生活上基本的需要，尤其當先（基本需要的範圍，是随着文化之進而俱進的。
）則看成是機械的，而從經濟上握其樞機，推論其必然之勢，亦何不可。
唯物史觀所以說來近理的，大概是這原故罷（這話是（似）主而仍為賓，下面才是主）。
然而這隻為意識被役于盲目的生命，故隻在這圈裡轉，而不得出耳。
使一旦意識之向外用者，還而對于生命本身生其作用，則此圈遂破，不得而限之矣！例如中國文化和印度文化之産生，便都是超出這唯物史觀的圈外了。
——中國文化和印度文化有其共同的特點，就是要人的智慧不單向外用，而回返到自家生命上來，使生命成了智慧的，而非智慧為役于生命（這是主）。
” 這點便是中國學術和西洋近代學術的一個分水嶺。
西洋學術之産生，就是由于智慧向外用。
分析觀察一切，這就是科學。
科學方法最要之點，即是将一切物觀化。
将現象放在外面，自己站在一邊，才能看得清楚。
它非排在外面的格式上不行；不然，就失去物觀性，而不成其為科學方法了。
但在中國與印度則不如此；他正好是掉轉過來，不能物觀，“物觀就不是”了。
中國的道家比較儒家是粗淺的；道家所觀者雖為内觀，但仍為外而非内，現在一般心理學之所謂内省法，與道家不同，但所省者亦仍為外而非内，與道家陷于同一的缺欠中。
這話就是說“中西是各走一道”。
天下事要緊者在此：要走那條道，就徹底的走那條道，不徹底是不行的。
講科學，不能徹底運用科學方法，則無所謂科學；其他一切做學問做事情都是如此，非徹底不可。
徹底了，則底下自然要轉彎。
你往東去，不能徘徊，走到頭自然一定轉彎，沒有疑問。
西醫往前走，自然會發見中醫，現在則不能容納中醫，就是這個意思。
方法隻能有一個，不能摻雜調和，摻雜調和就紛亂而無所主。
我開頭想調和中西醫，仔細研究之後才知其不可能，亦即以此。
但從科學方法的應用，可以發見哲學的方法，這亦隻能期之于将來。
下面又說： “但這意識的回向生命本身，就個人說，不到一定年齡，即生理心理發達不到相當程度，是不可能的；同樣的，就一民族社會說，基礎條件不備，即其文化的發達不到相當程度亦是不行。
所以東西各民族早期的文化，大抵相去不遠，唯物史觀均易說明。
到得後來，則除歐洲人尚複繼續盲目地奔向前去外，東方有智慧的民族，則已轉