中西學術之不同
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研究對象時；亦即現在西醫研究的對象為身體而非生命，再前進如對生命能更有了解認識時。
依我觀察，現在西醫對生命認識不足，實其大短。
因其比較看人為各部機關所合成，故其治病幾與修理機器相近。
中醫還能算是學問，和其還能站得住者，即在其徹頭徹尾為一生命觀念，與西醫恰好是兩套。
試舉一例：我的第一個男孩，六歲得病，遷延甚久，最後是肚子大，腹膜中有水，送入日本醫院就醫，主治大夫是專門研究兒科的醫學博士，他說必須水消腹小才好，這話當然不錯。
他遂用多方讓水消，最後果然水消腹小，他以為是病好了，不料出院不到二十分鐘即死去。
這便是他隻注意部分的肚子，而不注意整個生命的明證。
西醫也切脈，但與中醫切脈不同。
中醫切脈，如人将死，一定知道，西醫則否。
中醫切脈，是驗生命力量的盛衰，着意整個生命。
西醫則隻注意部分機關，對整個生命之變化消息，注意不夠。
中西醫之不同，可以從許多地方比較，此不過略示一例。
再如眼睛有病，在西醫隻說是眼睛有病，中醫則說是整個身體失調。
通俗的見解是外科找西醫，内科找中醫，此見解雖不高明，但亦有其來源。
蓋外科是比較偏于局部的，内科則是關于整個生命。
西醫除對中毒一項，認為是全身之事外，其他任何病症，皆必求其病竈，往往于死後剖視其病竈所在。
将病與症候分開，此方法原來是很精确的，但惜其失處即在于局部觀察。
中醫常是囫囵不分的，沒有西醫精确，如對咳嗽吐血發燒等都看作病，其實這些隻是病的症候，未能将病與症候分開。
普通中國醫生，隻知其當然，而不知其所以然，隻知道一些從古相傳的方法；這在學理上說，當然不夠，但這些方法固亦有其學理上的根據。
凡是學問，皆有其根本方法與眼光，而不在乎得數，中醫是有其根本方法與眼光的，無奈普通醫生隻會用古人的得數，所以不能算是學問。
大概中國種種學術--尤其醫學與拳術，往深處追求，都可發現其根本方法眼光是歸根于道家。
凡古代名醫都是神仙家之流，如葛洪、陶弘景、華佗等，他們不單是有一些零碎的技巧法子，實是有其根本所在，仿佛如莊子所說“技而近乎道矣”。
他們技巧的根本所在，是能與道相通。
道者何?道即是宇宙的大生命，通乎道，即與宇宙的大生命相通。
在中西醫學上的不同，實可以代表中西一切學術的不同：西醫是走科學的路，中醫是走玄學的路。
科學之所以為科學，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒有宇宙實體，隻能立于外面來觀察現象，故一切皆化為靜；最後将一切現象，都化為數學方式表示出來，科學即是一切數學化。
一切可以數學表示，便是一切都納入科學之時，這種一切靜化數學化，是人類為要操縱控制自然所必走的路子；但這僅是一種方法，而非真實。
真實是動的不可分的(整個一體的)。
在科學中恰沒有此“動”，沒有此“不可分”；所謂“動”，“整個一體不可分”，“通宇宙生命為一體”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽，乃至用心向外想所能得到的。
反是必須收視返聽，向内用力而後可。
本來生命是盲目的，普通人的智慧，每為盲目的生命所用，故智慧亦每變為盲目的，表現出有很大的機械性。
但在中國與印度則恰不然，他是要人智慧不向外用，而返用之于自己生命，使生命成為智慧的，而非智慧為役于生命。
印度且不說，在中國儒家道家都是如此。
儒家之所謂聖人，就是最能了解自己，使生命成為智慧的。
普通人之所以異于聖人者，就在于對自己不了解，對自己沒辦法，隻往前盲目地機械地生活，走到哪裡是哪裡。
儒家所謂“從心所欲不逾矩”，便是表示生命已成功為智慧的--仿佛通體透明似的。
道家與儒家，本是同樣地要求了解自己，其分别處，在儒家是用全副力量求能了解自己的心理，如所謂反省等(此處不能細說，細說則必與現代心理學作一比較才可明白，現代心理學最反對内省法，但内省法與反省不同)。
道家則是要求能了解自己的生理，其主要的工夫是靜坐，靜坐就是收視返聽，不用眼看耳聽外面，而看聽内裡--看聽乃是譬喻，真意指了解
依我觀察，現在西醫對生命認識不足，實其大短。
因其比較看人為各部機關所合成，故其治病幾與修理機器相近。
中醫還能算是學問，和其還能站得住者，即在其徹頭徹尾為一生命觀念，與西醫恰好是兩套。
試舉一例：我的第一個男孩，六歲得病，遷延甚久，最後是肚子大，腹膜中有水，送入日本醫院就醫，主治大夫是專門研究兒科的醫學博士，他說必須水消腹小才好，這話當然不錯。
他遂用多方讓水消，最後果然水消腹小，他以為是病好了，不料出院不到二十分鐘即死去。
這便是他隻注意部分的肚子，而不注意整個生命的明證。
西醫也切脈，但與中醫切脈不同。
中醫切脈，如人将死，一定知道，西醫則否。
中醫切脈，是驗生命力量的盛衰，着意整個生命。
西醫則隻注意部分機關，對整個生命之變化消息，注意不夠。
中西醫之不同，可以從許多地方比較，此不過略示一例。
再如眼睛有病，在西醫隻說是眼睛有病，中醫則說是整個身體失調。
通俗的見解是外科找西醫，内科找中醫，此見解雖不高明，但亦有其來源。
蓋外科是比較偏于局部的，内科則是關于整個生命。
西醫除對中毒一項，認為是全身之事外，其他任何病症，皆必求其病竈，往往于死後剖視其病竈所在。
将病與症候分開，此方法原來是很精确的，但惜其失處即在于局部觀察。
中醫常是囫囵不分的，沒有西醫精确，如對咳嗽吐血發燒等都看作病，其實這些隻是病的症候，未能将病與症候分開。
普通中國醫生，隻知其當然，而不知其所以然，隻知道一些從古相傳的方法；這在學理上說，當然不夠，但這些方法固亦有其學理上的根據。
凡是學問，皆有其根本方法與眼光，而不在乎得數，中醫是有其根本方法與眼光的，無奈普通醫生隻會用古人的得數，所以不能算是學問。
大概中國種種學術--尤其醫學與拳術，往深處追求，都可發現其根本方法眼光是歸根于道家。
凡古代名醫都是神仙家之流，如葛洪、陶弘景、華佗等，他們不單是有一些零碎的技巧法子，實是有其根本所在，仿佛如莊子所說“技而近乎道矣”。
他們技巧的根本所在，是能與道相通。
道者何?道即是宇宙的大生命，通乎道，即與宇宙的大生命相通。
在中西醫學上的不同，實可以代表中西一切學術的不同：西醫是走科學的路，中醫是走玄學的路。
科學之所以為科學，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒有宇宙實體，隻能立于外面來觀察現象，故一切皆化為靜；最後将一切現象，都化為數學方式表示出來，科學即是一切數學化。
一切可以數學表示，便是一切都納入科學之時，這種一切靜化數學化，是人類為要操縱控制自然所必走的路子；但這僅是一種方法，而非真實。
真實是動的不可分的(整個一體的)。
在科學中恰沒有此“動”，沒有此“不可分”；所謂“動”，“整個一體不可分”，“通宇宙生命為一體”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽，乃至用心向外想所能得到的。
反是必須收視返聽，向内用力而後可。
本來生命是盲目的，普通人的智慧，每為盲目的生命所用，故智慧亦每變為盲目的，表現出有很大的機械性。
但在中國與印度則恰不然，他是要人智慧不向外用，而返用之于自己生命，使生命成為智慧的，而非智慧為役于生命。
印度且不說，在中國儒家道家都是如此。
儒家之所謂聖人，就是最能了解自己，使生命成為智慧的。
普通人之所以異于聖人者，就在于對自己不了解，對自己沒辦法，隻往前盲目地機械地生活，走到哪裡是哪裡。
儒家所謂“從心所欲不逾矩”，便是表示生命已成功為智慧的--仿佛通體透明似的。
道家與儒家，本是同樣地要求了解自己，其分别處，在儒家是用全副力量求能了解自己的心理，如所謂反省等(此處不能細說，細說則必與現代心理學作一比較才可明白，現代心理學最反對内省法，但内省法與反省不同)。
道家則是要求能了解自己的生理，其主要的工夫是靜坐，靜坐就是收視返聽，不用眼看耳聽外面，而看聽内裡--看聽乃是譬喻，真意指了解