續春秋左氏傳博議卷下
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趙孟視蔭 昭公元年
蝸牛之廬，将以自逸，而适以自勞也；烏鲗之墨，将以自免，而适以自獲也。
故禍淫之報，不但于其迹而于其心，天之不可以欺迹也有赫矣，乃或藏心于陰而詭于迹，則又不報其心而即報以其迹，天之不可以迹欺也尤可畏哉！奸人之懼而思戢也，則故為鸱張之迹以震天下，而己得以乘隙而退；其陰有所圖也，則故為之柔惰之迹以解天下，而己得以乘間而逞。
當其藏心陰密而迹詭焉，則雖蹈于大剛必折、大柔必靡之愆，天下鹹得而譏之，而彼固不辭之，曰：“凡吾之所以為爾者，将以行吾深鸷之謀。
人之多言，亦奚足以為我病哉！”夫其懼而思戢，禍宜乘之于其退；陰有所圖，禍宜乘之于所逞，此天理之報其心而不爽者也。
然而不能待矣。
非果能剛也，但一示鸱張之迹，而禍即中于剛之必折；非志于柔也，但一示惰散之迹，而禍即中于柔之必靡。
是故天者甚惡夫匿心以疑誤天下之耳目，則必即如其迹以報之。
彼方驕天下之譏非我者不足以測其中藏，而天下之譏非早以驗矣。
嗚呼，天之不可以迹欺也，有如是哉！ 趙武視蔭而歎曰：“朝夕不相及，誰能待五？”其心取晉數百年之社稷，籌其必亡于己，抑引子孫無窮之利澤，若将手授而目觌之，奚但五稔哉！趙遷未虜，代、冀未滅之日，皆其心力之所及也。
而一告之劉子，再告之鄭伯，三告之秦針，如就木之老，伏枕寒心，舉勳名爵祿子孫族姓皆不足以動其槁木死灰之心者然。
嗚呼！武之以疑天下于弭兵，而因以蔑周；導其君于女蠱，而乘以蔑晉；陰藏其莫大之志，而自處于不振之尤，自有奸人以來，心不宣而托迹已賤，未有如是之深也。
曹操師之，以為分香賣履、愛子托人之遺令，陸機固弗能覺焉，則亦如劉子、秦針之以迹譏之而已。
乃孰知心未及露，而迹之受報者已不爽也。
則劉子、秦針雖不足以察武之微，而已無之弗察矣。
武向之笑二子為淺于諒己者，二子還持以笑武，而武抑奚辭？然則奸人之陰鸷，無論心之不可隐，而迹早已不可雠，如嬉笑之下許人以死而遽刎之以去也，有怛然乍驚而已矣。
甚哉，天之可畏而不可欺也！其孰為之乎？抑果有司钺者于空冥之中乎？理氣焉耳。
理者即夫人之心，氣者即夫人之生氣也。
心險而孤，不适為主，狙詐以使其氣，氣遂不依其心，而假借其使之之命，因以流而不返，則心不為政而反為氣動。
武之雄心，已為柔惰之氣所移而不自知矣。
故孟孫羯譏之曰：“年未盈五十，而諄諄焉如八九十者。
”習已成，氣已陷，心已離，凡其以雄猜者，皆以化而為蠕縮。
心氣交陷乎必死之途，而魂魄随之，則亦理之必然者矣。
欺天而天罰之，欺心而心蕩之，故君子之事天，事之于心而已。
司馬侯請以諸侯許楚 昭公四年 德非以言者也，故曰：有言者不必有德。
非謂有德者之不言德也，抑非謂言德者之不必有德而言也，乃以謂夫以德為言者之無與于德也。
從其德而辨之，知其有德，不必征其言矣；從其言而辨之，其為言其德與以德為言也，則奚以辨哉？雖然，無難辨。
言其德者，言其固得者也，言其求得者也。
言其固得，則于心既有事矣，于行既有事矣，非僅執德之名而以服群論也。
若言其求得者與，則且如饑者之求食而必炊，寒者之求衣而必績也，抑豈虛懸一德之稱，如夢美食重裘而侈之哉？故聽言者欲辨其仁與佞之别，但究其所以責于我者要歸之何從，而佞者之詞雖典以則，亦大塊之籁自為噓焉耳矣。
司馬侯谏晉君之勿與楚争而但務德，夫豈非典則之論？乃君子則甚惡其典以則而無能易之者也。
夫司馬侯誠以德為諸侯之去留，則晉之不德也必有在矣。
侯胡不訟言昔之涼德以喪諸侯者，覆軌奚在？侯胡不昌言後之修德以駕楚而系諸侯者，改轅奚從？而但奉一德之虛名以抗楚而自抑，如建鼓以求亡子，而祇益之逝也，侯之情于是而窮矣。
侯蓋不審夫德之奚以修，雖欲言而無以言。
侯亦操異心以終始趙武之奸，則即與聞乎德而忌于言與？且晉之不德，未有甚于棄諸侯于蠻夷者也。
侯忌言此，則雖其聞見之剽竊，可以襲取德之影響以為标榜，而有禁其吭者存矣。
是以其稱天以誘君也，則曰楚王方侈；迨其欲破齊、楚多難之說，則不特桓、文，楚也，而抑文王，楚也。
先後之不謀而不恤，孰為文王明德之實而孰為商纣兇德之歸，設有執此以折侯者，侯将奚辭哉？ 嗚呼！佞人登而亂國，巧言張而亂德。
以德為言，而德乃絕于天下。
然苟有知德之君，就其辨說以叩德之實，則以德言者如盜之望朝旭而魂褫矣。
故執此以考古今奏議論說之是非，能言其失不能言其得，能言其始不能言其終，能言其理不能言其事，皆無與于德而徒為亂者也。
“莫黑匪烏，莫赤匪狐。
”烏狐錯起于前，君子辨之早矣。
叔孫舍不賞私勞 昭公五年 滇人未見海，見池之浩瀚者遂以為海也；荊人未見鳳，見山雞之璀璨者遂以為鳳也。
夫子沒，七十子之徒分家而名道，欲雠其說，托于聖言以傳，其言亦既似聖矣。
池與海均波，雞與鳳均羽，苟似之，未嘗遊渤澥而睹鸾者，将信其為果然而不疑，而大德隐矣。
左氏稱叔孫舍不賞私勞，而舉仲尼之言以實之。
使其言而果夫子之言也，猶恐其如“喪貧死朽”之有為也。
乃考聖人之言以類推之，如海之無小激之波，鳳之無厖彩之羽，則有為而畸言之，固聖人之所弗屑。
然則“喪貧死朽”激而已甚之言，猶未知夫子之果雲爾否也，況其以徒獎叔孫而無為者乎！ 言之似聖者，其未似焉耳。
刻绮而為花葉，似矣，未有似其根莖者也，而柔潤光麗之色即不能肖乎春榮之所擢。
故有本者之末與徒末者之失，本無待辨而别。
以法治人者，末也；法之無私者，猶末也；執法以其無私，而正己以正人者，本也。
賞罰者法耳，有用賞罰之人而後賞罰行焉，故利焉而不功，殺焉而不怨，内盡諸己而外允乎人之謂也。
桀、纣之不能舉禹、湯之法，非徒不欲也，亦不能也。
莫之或搖而自淫，莫之或掣而自沮，殆抑其情之不容罔而天理之不容冒者乎！如欲以桀、纣之兇德而執禹、湯之法以加天下，将有如齊慶封之反唇于楚靈王者。
小人用罔，其道必窮，焉有君子為其所掩而亟譽之，況聖人乎！ 叔孫舍為豎牛所立，而以殺适立庶為牛讨者誰也？非舍乎？适已殺也，夫不有仲存乎？舍弗能固辭其位，以報父兄于九原，而姑駕禍以專戮于牛，此而可稱焉，則聖人亦目移于刻绮之浮榮，而辄許以化工之春藻也哉？晉惠執言于裡克，衛獻施殛于甯喜，國其所宜得，法其所得施也，而《春秋》猶不假以讨賊之辭，則聖人之情見矣。
如舍者，固辭其祿位，泣請于君，屍豎牛于叔孫氏之間，斯可矣。
今顧不能，受人之竊而訟其盜，冀以免株連之辟，将成、濟戮而司馬昭可許以忠，氏叔琮斬而朱全忠得逃其罪乎？聖人無斤斤之察，而不為胧胧之照，快法之行，而尤慎法以不輕者也。
左氏以一概之見，誣聖言為已征，有識者固将覺之矣。
似道之言擯而道乃顯，豈耳食者曰言出于聖人而即聖人之邪！ 士文伯論日食 昭公七年 有即事以窮理，無立理以限事。
故所惡于異端者，非惡其無能為理也，冏然僅有得于理，因立之以概天下也。
而為君子之言者，學不及而先言之，與彼同歸，不已誣乎！異端之言曰：“萬變而不出吾之宗。
”宗者，冏然之僅得者也，而抑曰“吾之宗”矣。
吾其能為萬變乎？如其不能為萬變，則吾不出吾之宗，而非萬變之不出也。
無他，學未及之，不足以言而迫欲言，則冏然亦報以仿佛之推測也。
天之有日月風雨也，吾其能為日月風雨乎？地之有草木金石也，吾其能為草木金石乎？物之有蟲魚鳥獸也，吾其能為蟲魚鳥獸乎？彼皆有理以成乎事，謂彼之理即吾宗之秩叙者，猶之可也；謂彼之事，一吾宗之結構運行也，非天下之至誕者，孰敢信其然哉！是故天人之際，儒者言之析矣。
五行之感應，若取之左掌而授之右掌。
凡此者，皆不出吾宗之說也。
吾以其理通天之理，而天之理為我易；吾以其氣感天之氣，而天之氣為我回。
其言甚辯，莫之能窮。
乃至有雲返熒惑之舍、挽欲墜之日者，皆确據而為之征，殆将與老聃孕八十、瞿昙行六步之邪說相為出入，辯者亦無從而窮之也。
雖然，至于日食而惡能不窮哉！ 士文伯之論曰：“國無政，不用善，則自取谪于日月之災。
”嗚呼！此古人學之未及，私為理以限天，而不能即天以窮理之說也。
使當曆法大明之日，朔望轉合之不差，遲疾朒朓之不亂，則五尺童子亦知文伯之妄，而奚敢繁稱于人主之前，以傳述于經師之口哉？故曰理一而分殊，不可得而宗也。
天則有天之理矣，天則有天之事矣，日月維有運而錯行之事，則因以有合而相掩之理；既維有合而必掩之理，因而有食而不爽之事。
故人定而勝天，亦一理也，而不可立以為宗，限日食之理而從之也。
然則《春秋》之必記以為變，何也？夫日月并行而殊道，互道而異行，殊道異行恒參差不齊，而有時乎合掩則異矣。
日以陽德施明于民物，而昭蘇其靈氣，卒逢其掩；則陽輝不施于下而陰盛于晝，民物必有罹其災者矣。
故君子以恐懼修省，貞其異而弭其災，則日雖食而不害，此所謂遇災而懼也。
學之已及，知其數之固然，而通以禮之可盡，斯以禦變而不失其恒。
君子之學所由以異于異端者，非以此乎？ 嗚呼！日食之理，幸而灼然于後世曆家之學，則古人之诐詞辨矣。
使不幸而未之明焉，則為文伯之言者以終古述焉可也，惡得有灼然于心性之藏，盡出以诏天下者起乎？異端冥行擿埴之浮言，五尺童子皆得而箝其喙矣。
此聖人所以有俟于來學也。
子産對黃熊 昭公七年 名者實之券也，而苟非德之無不勝，與夫居其名而無偏曲之憂者，則君子恒辭而不受。
豈惡夫名而逃之，如癯遁之士匿陰以避影者哉？德不勝，則必将有所窮而為天下屈；名成于偏曲，則天下且以器使我而為天下玩。
斯二者，皆夫人之大患。
而猶不僅此也，為天下屈而自安于屈，以反責盡于己，雖屈焉可也；乃名已成而能弗以屈為恥，其不自飾以掩其短者，鮮矣。
至于自飾以掩其短，而诐淫之言行成乎己而終陷乎非，為天下玩，實君子之大辱也。
乃或在我之藏無盡，而天下僅知其一曲以玩我，猶無損也；抑或為天下玩，能知其辱而非榮，因以懲浮名之非，據而裁心以義，亦遷善之幾也。
然而果其藏之無盡而知希者，鮮矣；知玩之為辱而自懲者愈，鮮矣。
天下方僅以一偏一曲之長玩我于聞見技巧，而我因以自玩，則流蕩忘歸，而道之廣大沒世而不相即。
斯二者，夫人不知患，而君子尤患之，是以亟辭小善之名而不欲居，非避影也，避夫夕日昃月之影移我而喪其真也。
子産于春秋之季，與聞君子之道，行己治民，亦既彬彬可觀矣。
其長不僅博物也，即以博物言之，尤不在齊諧索隐之卮言也。
初往如晉，對台骀、實沈之問，而得博物之譽。
夫實知而實言之，博物之名，不足以為子産重，亦何必其為子産累哉？乃晉不能知子産之生平而僅賞其博，則已有玩子産之心矣。
至于後而征黃熊之夢焉，則已視子産為聞口給之士，聊以備噱笑之資，供巫史之任，而子産辱矣。
乃台骀、實沈者，猶子産之所實知者也；黃熊之夢，非子産之所實知者也。
非所實知而憚窮焉，于是播羽淵之邪說，導夏郊之淫祀，自陷于惡而為天下迷。
夫晉為盟主，猶列侯服，改周禮而亂杞祀，子産之妄，不應逮是。
我知其知之已窮，飾短而流焉者之不自戢也。
乃溯其惡之所自成，則惟晉以博物賞子産，而子産因以自賞，津津乎樂求異說，以護其博物之譽，則有非所習而習，非所信而信，玩己之明聰于浮榮，而不知玩其心者之為天下玩也。
嗚呼！子産亦何樂乎此名，而與天下相玩于必窮之
故禍淫之報，不但于其迹而于其心，天之不可以欺迹也有赫矣，乃或藏心于陰而詭于迹，則又不報其心而即報以其迹，天之不可以迹欺也尤可畏哉！奸人之懼而思戢也，則故為鸱張之迹以震天下，而己得以乘隙而退；其陰有所圖也，則故為之柔惰之迹以解天下，而己得以乘間而逞。
當其藏心陰密而迹詭焉，則雖蹈于大剛必折、大柔必靡之愆，天下鹹得而譏之，而彼固不辭之，曰：“凡吾之所以為爾者，将以行吾深鸷之謀。
人之多言，亦奚足以為我病哉！”夫其懼而思戢，禍宜乘之于其退；陰有所圖，禍宜乘之于所逞，此天理之報其心而不爽者也。
然而不能待矣。
非果能剛也，但一示鸱張之迹，而禍即中于剛之必折；非志于柔也，但一示惰散之迹，而禍即中于柔之必靡。
是故天者甚惡夫匿心以疑誤天下之耳目，則必即如其迹以報之。
彼方驕天下之譏非我者不足以測其中藏，而天下之譏非早以驗矣。
嗚呼，天之不可以迹欺也，有如是哉！ 趙武視蔭而歎曰：“朝夕不相及，誰能待五？”其心取晉數百年之社稷，籌其必亡于己，抑引子孫無窮之利澤，若将手授而目觌之，奚但五稔哉！趙遷未虜，代、冀未滅之日，皆其心力之所及也。
而一告之劉子，再告之鄭伯，三告之秦針，如就木之老，伏枕寒心，舉勳名爵祿子孫族姓皆不足以動其槁木死灰之心者然。
嗚呼！武之以疑天下于弭兵，而因以蔑周；導其君于女蠱，而乘以蔑晉；陰藏其莫大之志，而自處于不振之尤，自有奸人以來，心不宣而托迹已賤，未有如是之深也。
曹操師之，以為分香賣履、愛子托人之遺令，陸機固弗能覺焉，則亦如劉子、秦針之以迹譏之而已。
乃孰知心未及露，而迹之受報者已不爽也。
則劉子、秦針雖不足以察武之微，而已無之弗察矣。
武向之笑二子為淺于諒己者，二子還持以笑武，而武抑奚辭？然則奸人之陰鸷，無論心之不可隐，而迹早已不可雠，如嬉笑之下許人以死而遽刎之以去也，有怛然乍驚而已矣。
甚哉，天之可畏而不可欺也！其孰為之乎？抑果有司钺者于空冥之中乎？理氣焉耳。
理者即夫人之心，氣者即夫人之生氣也。
心險而孤，不适為主，狙詐以使其氣，氣遂不依其心，而假借其使之之命，因以流而不返，則心不為政而反為氣動。
武之雄心，已為柔惰之氣所移而不自知矣。
故孟孫羯譏之曰：“年未盈五十，而諄諄焉如八九十者。
”習已成，氣已陷，心已離，凡其以雄猜者，皆以化而為蠕縮。
心氣交陷乎必死之途，而魂魄随之，則亦理之必然者矣。
欺天而天罰之，欺心而心蕩之，故君子之事天，事之于心而已。
司馬侯請以諸侯許楚 昭公四年 德非以言者也，故曰：有言者不必有德。
非謂有德者之不言德也，抑非謂言德者之不必有德而言也，乃以謂夫以德為言者之無與于德也。
從其德而辨之，知其有德，不必征其言矣；從其言而辨之，其為言其德與以德為言也，則奚以辨哉？雖然，無難辨。
言其德者，言其固得者也，言其求得者也。
言其固得，則于心既有事矣，于行既有事矣，非僅執德之名而以服群論也。
若言其求得者與，則且如饑者之求食而必炊，寒者之求衣而必績也，抑豈虛懸一德之稱，如夢美食重裘而侈之哉？故聽言者欲辨其仁與佞之别，但究其所以責于我者要歸之何從，而佞者之詞雖典以則，亦大塊之籁自為噓焉耳矣。
司馬侯谏晉君之勿與楚争而但務德，夫豈非典則之論？乃君子則甚惡其典以則而無能易之者也。
夫司馬侯誠以德為諸侯之去留，則晉之不德也必有在矣。
侯胡不訟言昔之涼德以喪諸侯者，覆軌奚在？侯胡不昌言後之修德以駕楚而系諸侯者，改轅奚從？而但奉一德之虛名以抗楚而自抑，如建鼓以求亡子，而祇益之逝也，侯之情于是而窮矣。
侯蓋不審夫德之奚以修，雖欲言而無以言。
侯亦操異心以終始趙武之奸，則即與聞乎德而忌于言與？且晉之不德，未有甚于棄諸侯于蠻夷者也。
侯忌言此，則雖其聞見之剽竊，可以襲取德之影響以為标榜，而有禁其吭者存矣。
是以其稱天以誘君也，則曰楚王方侈；迨其欲破齊、楚多難之說，則不特桓、文，楚也，而抑文王，楚也。
先後之不謀而不恤，孰為文王明德之實而孰為商纣兇德之歸，設有執此以折侯者，侯将奚辭哉？ 嗚呼！佞人登而亂國，巧言張而亂德。
以德為言，而德乃絕于天下。
然苟有知德之君，就其辨說以叩德之實，則以德言者如盜之望朝旭而魂褫矣。
故執此以考古今奏議論說之是非，能言其失不能言其得，能言其始不能言其終，能言其理不能言其事，皆無與于德而徒為亂者也。
“莫黑匪烏，莫赤匪狐。
”烏狐錯起于前，君子辨之早矣。
叔孫舍不賞私勞 昭公五年 滇人未見海，見池之浩瀚者遂以為海也；荊人未見鳳，見山雞之璀璨者遂以為鳳也。
夫子沒，七十子之徒分家而名道，欲雠其說，托于聖言以傳，其言亦既似聖矣。
池與海均波，雞與鳳均羽，苟似之，未嘗遊渤澥而睹鸾者，将信其為果然而不疑，而大德隐矣。
左氏稱叔孫舍不賞私勞，而舉仲尼之言以實之。
使其言而果夫子之言也，猶恐其如“喪貧死朽”之有為也。
乃考聖人之言以類推之，如海之無小激之波，鳳之無厖彩之羽，則有為而畸言之，固聖人之所弗屑。
然則“喪貧死朽”激而已甚之言，猶未知夫子之果雲爾否也，況其以徒獎叔孫而無為者乎！ 言之似聖者，其未似焉耳。
刻绮而為花葉，似矣，未有似其根莖者也，而柔潤光麗之色即不能肖乎春榮之所擢。
故有本者之末與徒末者之失，本無待辨而别。
以法治人者，末也；法之無私者，猶末也；執法以其無私，而正己以正人者，本也。
賞罰者法耳，有用賞罰之人而後賞罰行焉，故利焉而不功，殺焉而不怨，内盡諸己而外允乎人之謂也。
桀、纣之不能舉禹、湯之法，非徒不欲也，亦不能也。
莫之或搖而自淫，莫之或掣而自沮，殆抑其情之不容罔而天理之不容冒者乎！如欲以桀、纣之兇德而執禹、湯之法以加天下，将有如齊慶封之反唇于楚靈王者。
小人用罔，其道必窮，焉有君子為其所掩而亟譽之，況聖人乎！ 叔孫舍為豎牛所立，而以殺适立庶為牛讨者誰也？非舍乎？适已殺也，夫不有仲存乎？舍弗能固辭其位，以報父兄于九原，而姑駕禍以專戮于牛，此而可稱焉，則聖人亦目移于刻绮之浮榮，而辄許以化工之春藻也哉？晉惠執言于裡克，衛獻施殛于甯喜，國其所宜得，法其所得施也，而《春秋》猶不假以讨賊之辭，則聖人之情見矣。
如舍者，固辭其祿位，泣請于君，屍豎牛于叔孫氏之間，斯可矣。
今顧不能，受人之竊而訟其盜，冀以免株連之辟，将成、濟戮而司馬昭可許以忠，氏叔琮斬而朱全忠得逃其罪乎？聖人無斤斤之察，而不為胧胧之照，快法之行，而尤慎法以不輕者也。
左氏以一概之見，誣聖言為已征，有識者固将覺之矣。
似道之言擯而道乃顯，豈耳食者曰言出于聖人而即聖人之邪！ 士文伯論日食 昭公七年 有即事以窮理，無立理以限事。
故所惡于異端者，非惡其無能為理也，冏然僅有得于理，因立之以概天下也。
而為君子之言者，學不及而先言之，與彼同歸，不已誣乎！異端之言曰：“萬變而不出吾之宗。
”宗者，冏然之僅得者也，而抑曰“吾之宗”矣。
吾其能為萬變乎？如其不能為萬變，則吾不出吾之宗，而非萬變之不出也。
無他，學未及之，不足以言而迫欲言，則冏然亦報以仿佛之推測也。
天之有日月風雨也，吾其能為日月風雨乎？地之有草木金石也，吾其能為草木金石乎？物之有蟲魚鳥獸也，吾其能為蟲魚鳥獸乎？彼皆有理以成乎事，謂彼之理即吾宗之秩叙者，猶之可也；謂彼之事，一吾宗之結構運行也，非天下之至誕者，孰敢信其然哉！是故天人之際，儒者言之析矣。
五行之感應，若取之左掌而授之右掌。
凡此者，皆不出吾宗之說也。
吾以其理通天之理，而天之理為我易；吾以其氣感天之氣，而天之氣為我回。
其言甚辯，莫之能窮。
乃至有雲返熒惑之舍、挽欲墜之日者，皆确據而為之征，殆将與老聃孕八十、瞿昙行六步之邪說相為出入，辯者亦無從而窮之也。
雖然，至于日食而惡能不窮哉！ 士文伯之論曰：“國無政，不用善，則自取谪于日月之災。
”嗚呼！此古人學之未及，私為理以限天，而不能即天以窮理之說也。
使當曆法大明之日，朔望轉合之不差，遲疾朒朓之不亂，則五尺童子亦知文伯之妄，而奚敢繁稱于人主之前，以傳述于經師之口哉？故曰理一而分殊，不可得而宗也。
天則有天之理矣，天則有天之事矣，日月維有運而錯行之事，則因以有合而相掩之理；既維有合而必掩之理，因而有食而不爽之事。
故人定而勝天，亦一理也，而不可立以為宗，限日食之理而從之也。
然則《春秋》之必記以為變，何也？夫日月并行而殊道，互道而異行，殊道異行恒參差不齊，而有時乎合掩則異矣。
日以陽德施明于民物，而昭蘇其靈氣，卒逢其掩；則陽輝不施于下而陰盛于晝，民物必有罹其災者矣。
故君子以恐懼修省，貞其異而弭其災，則日雖食而不害，此所謂遇災而懼也。
學之已及，知其數之固然，而通以禮之可盡，斯以禦變而不失其恒。
君子之學所由以異于異端者，非以此乎？ 嗚呼！日食之理，幸而灼然于後世曆家之學，則古人之诐詞辨矣。
使不幸而未之明焉，則為文伯之言者以終古述焉可也，惡得有灼然于心性之藏，盡出以诏天下者起乎？異端冥行擿埴之浮言，五尺童子皆得而箝其喙矣。
此聖人所以有俟于來學也。
子産對黃熊 昭公七年 名者實之券也，而苟非德之無不勝，與夫居其名而無偏曲之憂者，則君子恒辭而不受。
豈惡夫名而逃之，如癯遁之士匿陰以避影者哉？德不勝，則必将有所窮而為天下屈；名成于偏曲，則天下且以器使我而為天下玩。
斯二者，皆夫人之大患。
而猶不僅此也，為天下屈而自安于屈，以反責盡于己，雖屈焉可也；乃名已成而能弗以屈為恥，其不自飾以掩其短者，鮮矣。
至于自飾以掩其短，而诐淫之言行成乎己而終陷乎非，為天下玩，實君子之大辱也。
乃或在我之藏無盡，而天下僅知其一曲以玩我，猶無損也；抑或為天下玩，能知其辱而非榮，因以懲浮名之非，據而裁心以義，亦遷善之幾也。
然而果其藏之無盡而知希者，鮮矣；知玩之為辱而自懲者愈，鮮矣。
天下方僅以一偏一曲之長玩我于聞見技巧，而我因以自玩，則流蕩忘歸，而道之廣大沒世而不相即。
斯二者，夫人不知患，而君子尤患之，是以亟辭小善之名而不欲居，非避影也，避夫夕日昃月之影移我而喪其真也。
子産于春秋之季，與聞君子之道，行己治民，亦既彬彬可觀矣。
其長不僅博物也，即以博物言之，尤不在齊諧索隐之卮言也。
初往如晉，對台骀、實沈之問，而得博物之譽。
夫實知而實言之，博物之名，不足以為子産重，亦何必其為子産累哉？乃晉不能知子産之生平而僅賞其博，則已有玩子産之心矣。
至于後而征黃熊之夢焉，則已視子産為聞口給之士，聊以備噱笑之資，供巫史之任，而子産辱矣。
乃台骀、實沈者，猶子産之所實知者也；黃熊之夢，非子産之所實知者也。
非所實知而憚窮焉，于是播羽淵之邪說，導夏郊之淫祀，自陷于惡而為天下迷。
夫晉為盟主，猶列侯服，改周禮而亂杞祀，子産之妄，不應逮是。
我知其知之已窮，飾短而流焉者之不自戢也。
乃溯其惡之所自成，則惟晉以博物賞子産，而子産因以自賞，津津乎樂求異說，以護其博物之譽，則有非所習而習，非所信而信，玩己之明聰于浮榮，而不知玩其心者之為天下玩也。
嗚呼！子産亦何樂乎此名，而與天下相玩于必窮之
