續春秋左氏傳博議卷上
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？夫彼固有取爾矣。
千金之堤堨，怒水龁之而不決，決之者蟻穴也；積薪如邱，沃以傾膏而不爇，爇之者爝炷也。
慎小察微，不導禍于垂成而亦可以弗發，其諸戒後世之欲祈天永命者，帷薄簠簋嬉笑取與之間，皆有生死存亡之大故而不可忽與！ 雖然，君子之慎小，也以令終其德而無有瑕也，非畏小者之易以賈禍而緻其葸也，非謂小慎之則禍無所發，雖大不韪而可保一線之安也。
夫君子亦正其本而已矣。
無子馮之睥睨，則督雖懷淫而固戢；無叔牙之颠覆，則雖挾忿而孰施；趙盾不弑，則莊姬之谮無征；季氏不專，則郈伯之讒弗聽。
故謹其大及其小，正其始令其終，君子之道全而無缺者，推本以治末，非藉末以救本也。
千仞之材，斧以斯之，其将折也，所争方寸耳。
乃使此方寸之未殊，而遂謂其可終古不仆也、孰信之哉？ 且夫之數釁者，有自己開之者矣，有不自己開之者矣。
不自己而開之，則亦孰從而慎之？抑将取必于天人而所逢皆順，然後可以永終而遠害乎？堯有不令之子，舜有不共之弟，非必家之鹹正無缺也；禹不能禁儀狄之進旨，武王不能遏西旅之獻獒，非必惡之不進于前也。
道盡則無憂，德至則不損。
是故欲獎天下之善而懲其惡、抑取順逆吉兇之大故，以正天下于不待防而已足矣。
屑屑然于人事險阻之倚伏，求纖芥之隙而懲其不預，抑以愁苦天下拘系于身世之不康，而為善者亦沮矣。
故左氏之于《經》，翼而已矣；遷、固之于史，牍而已矣。
正大義，立王道，非聖人其孰與歸！ 莒人恃陋 成公九年 道與術有相似者矣，是以君子尤慎言道，慮其入于術也。
夫惟失道而抑無術者，得以天下，失以天下，榮以天下，辱以天下，而于己無所恃焉。
苟其有術矣，則皆恃乎己者也。
或隆己以張天下，雖有不足，冀人之不我測矣；或替己以弛天下，唯無不足，冀人之不我争矣。
之二者，皆于己有見而恃之以自信，視君子之信諸己以為道，宜若同也；乃其據乎隆替之勢，以誤天下之耳目，而遊其險阻以逃之，雖其氣矜色愉，卻物之兇懼，然非惛不知畏者，未有不如桴鼓之叩其胸也。
故君子恒坦，細人恒危，于此辨矣。
莒渠邱公不恤其城之惡，而恃陋以無虞。
夫渠邱公者，其諸惛不知畏之流，固未能有危情焉。
然斯語也，必有所自授矣。
莒之微乎微，非一旦也；為大國者覆師蹙國相踵，而莒晏然，久矣。
意其先世必有畫此術者，曰：“吾自替以銷天下之心，吾其免夫！”是以流傳師師，而國人固以為恃。
不然，天下豈有陋而可恃者乎？以陋而恃，非巧于操術者不能也。
是以莒之為莒，城池則窳，名号則夷，禮簡賦薄，翺翔于大國之間，自替以銷其忌。
嗚呼！俾若左氏者進豫備不虞之言于莒，亦适逢其笑耳，猶夫稱《詩》《書》《禮》《樂》于聃與周之前也。
彼方以菅蒯卻絲麻，憔悴傲姬、姜，“代匮”之詩，惡足聞于其耳哉！ 乃其為此也，如渠邱公之惛不知畏而禍随之也。
藉不如渠邱公之惛不知畏，而其遊天下而逃之之心，求寸晷之甯焉而不得已。
吾以是知聃、周之所藏矣。
其雲“宇泰”者，非能泰也，矯色愉而示天下以不測也；其雲“令人之意也消”，無以消之也，恃人之不己知而意不生也。
不能為明，故閉目于五色；不能為聰，故杜耳于五聲；不能是其必是，非其必非，故喪我以聽其自己。
其所謂“道”者，詫微妙，驚溔漾，而以要言之，一恃陋而已矣。
勢不得則恃其陋以免人之求，勢得則恃其陋以不意而乘人為捷。
推求之于道，則又曰：吾固自據自信而不恃外物者也。
則不幸而為渠邱，其惡猶淺，使僥幸而以老天下之術勝天下，則險阻深枉，撓已甚而人理亡矣。
子曰：“君子求諸己。
”求者，備其盛大之辭也。
盛大備于躬，則立乎貞勝而治天下以有餘，終身無自信之樞紐而信之以道。
習于術者，又安足以測其量乎！ 晉侯夢大厲 成公十年 诐淫之辭，波靡千祀而不能止，非其邪力之有餘也，流俗之心，耳食之說，固百其端，而後異端乘而收之。
故中國無浮屠之情，印度之侏離惡能入誦《六藝》者之耳而移其志哉？浮屠以止殺為教，而等威不立，輕重不審，镘人心不自誣之節而期之以所不能為，乃懼天下之不我順也，于是為報應之說以恫喝之。
夫恫喝者亦惡足以動天下哉？情之柔葸者，雖無報應，而彼固不能殺也；若其鸷而忍者，懸砧钺于士師之廷，殺人者死未有貸矣，未能止也，而況惝恍不可知之鬼谪乎！然而止殺之教，似仁人之心；陳報應以止殺，似強教之術；以此泛濫千年，有如君子起而不能廢矣。
雖然，豈浮屠之能創此哉！前乎漢明之代，中國之儒而駁、史而誣者，固嘗為此言矣。
杜伯之射宣王，申生之訴夷吾，傳記耳食，不一而足。
其尤者則莫如晉景之卒、荀偃之死，為淫诐之歸也。
趙盾怙族弑君專國，同、括者皆賊黨也。
晉景伸宮官之罰，除其苞蘖，夫豈與荀偃之躬為大逆，視其君之不若老牛而決屠之者等乎？乃趙氏之厲得請于帝，厲公之厲亦訟帝而後勝。
夫不道之鬼，即或服罪而猶挾惎毒，猶之可矣，盾奚請乎？厲公奚訟乎？必請必訟，而赫赫上帝，舉無擇于君臣，但殺者即恣聽之報邪？且奚弗聽夷臯之報趙氏，而但聽趙氏之報其君與？充是言也，則但言殺而即不韪，凡為有生之類者皆平等也，臣弑君而君報之，君誅臣而臣亦報之，将謂盜賊之如君父而不可殺也。
然則說有不驗，報有或爽，君父亦如盜賊之可殺而奚忌哉！ 以平等仁天下，則以平等戕天下；以報應警柔葸者所本無之惡，則亦以報應授忍鸷者不然之券。
浮屠之取譬流俗而賊仁義也，左氏先之矣。
學者不讀非聖之書，而不辨俗儒之妄，則暗流邪室而不自覺，未見其愈也，隻以授之口實而已。
劉子論成肅公 成公十三年 養生之說，吾知之矣：下者養形，其次養氣，太上養神。
養神之旨，細入于針芒，大極于浩漾，以要言之，和而已矣。
劉子曰：“威儀以定命。
”又曰：“敬在養神。
”夫固以束其筋骸，攝其志氣，惕厲而勿任其自然者，為神之牧也。
彼為養神之說者，未有不相為河漢者矣。
夫養神之必以和，豈有能易之者哉？顧其所自别者，所由以和者而已。
将為紀渻之雞乎？将謂叔山之趾乎？将謂南郭之喪偶乎？将謂蘧伯玉之嬰兒乎？夫如彼以為和，亦既自無不和也，然而其所由以和者不可問已。
寝欲甘也，坐欲箕也，出欲不拂人之色笑，而入欲無所勞其耳目也，得此而和，不得此而不和，塗之人則大概胥然矣。
不得此而不和，是故其人之終身未嘗數得和也；幸而得此以和，俄頃失之，而和又離矣。
何也？人事之繼起，心幾之數動，欲得一歇息之頃可以順而忘焉者，則固難矣。
故夫君子之以養神于和者為弗爾也。
君子則終日百拜，酒清不飲，肉幹不食，而不喪其和矣；擇色而視，擇聲而聽，擇《采齊》《肆夏》以步趨，而不喪其和矣；發氣滿容，大勇充肌，肅若執玉，夔若奉盈，而不喪其和矣；奔走在廟，钺在廷，金鼓在前，劍戟在後，一言而攜憂患，一動而持險阻，而不喪其和矣。
匪直不喪也，君子之所以和者，正用此以和也。
和之，故曰養也。
夫視聽之屢給，起居之數遷，酬酢之變，順逆之交，皆形以為之役，役則未有不憚者也。
形憚于役而辄欲避之，外避天下而内避其氣之使。
形苟避氣，則氣不至于形，而形氣已弗和矣。
形思避氣之使，氣即勿聽其避而強至之，形終不順而氣以勞，氣過勞，而氣又思避矣。
外避形，内避其神之使，氣既避神，則神不至于氣，而神氣又弗和矣。
神者天之精，用也不畏難而樂為主者也。
使氣而氣委之以去，使形而形不相攝，無與為徒而神亦不屑為虛拘。
神氣形三者構，而頑者叛，靈者疑，天下之不和未有甚于此者也。
神至于氣，氣聽焉而神不倦于君氣；氣至于形，形聽焉而氣不苦于帥形；斯則非敬無以效神之功，而非威儀無以理形而從氣，其亦明矣。
故善和者無有如敬者也。
敬身以和其心，則神不勞而為君，率形氣而親比之，以充周于官骸，命亦奚從而夭，福亦奚往而不凝哉？是則善言養生者，亦惟君子獨耳。
任情廢禮而後得和，其于養也，猶匹夫之有甕粟，靳惜以食而後不餒也。
謹禮緻敬而乃以和，其于養也，猶天子之有太倉，分食六軍而安其玉食也。
則其難易多寡始終得失之數，亦較然矣。
君子自有尊生永命之學。
學者不講，而聃、周之徒以其遊惰私利之情竊據以為宗。
如其說以養也，吾未知其果壽焉否也，其術已猥矣。
士燮請釋楚 成公十六年 言之于前而禍福應之于後，唯其理事之準而已。
乃有攸言之理，于事之所固然者迂謬而不相及，然而禍福之應，辄如其言而不爽，此豈其言之效哉？攸言之理，非理也，其以理為言，意亦不在理也。
彼蓋有匿情焉。
規時度勢，欲仇其私而有所忌，乃建一不然之理，以鉗制當時而陰用其制。
若夫禍之所自生實他有所系，則固隐情不發，退以免指擿而進以仇奸私。
故人之托理以動衆也。
亦險矣哉！後世猶弗之覺，獎其奇中，而推以為通理。
君子蒙其欺，小人師其妄，是奚可聽之而弗擿乎！ 士燮“釋楚以為外懼”之言發于鄢陵之日，而驗于匠麗之變。
山濤亟稱之以诋平吳之非，而複驗于八王劉、石之亂，是何其不一效而足也？嗚呼！駭其言之效，而不推其言與效之實，能弗為邪說之所欺者鮮矣。
夫理事之準，在人心者亦較然矣。
外之與内，安危憂喜之數，聞其相因，未聞其相貿也。
内蠱則外寇間之，外逼則内奸乘之。
是以古之王者攘夷安邊，建其威以銷其萌，豈徒以防侵陵之患哉，亦以靖天下于文軌之同，而銷臣民之逆節也。
以晉驗之，唯靈公之不在諸侯，而後桃園之釁作；唯昭公之甘為楚下，而後晉陽之甲起。
夫燮亦猶是師盾之智以替君威焉耳，是知其雲内憂者，非為厲公憂而為栾、郤、荀、韓憂也。
其君無赫赫之功于外，則亦無權藉以制其臣于内，國君親旗鼓以樹膚公，公室之隆而私門替，書、偃、锜、至尚未之覺，而燮已知之早矣。
知之而固不能昌言之，非燮之有疑而未曙也，發陰謀者無盡量之詞，進不敢任朋黨之魁，退不欲以堅厲公之忌，弗獲已而姑稱此迂謬不然之理，以微動栾、郤之悟。
乃栾、郤弗悟，而其子亦挾勇于井竈之間焉，乃抑郁以死，而智亦窮矣。
故曰：“作僞心勞日拙。
”燮何人斯，乃欲托于忠以仇其奸，天與人其聽之哉？逮夫燮死而丐與于逆，僅托不往以推禍于書、偃，則燮父子之處心積慮，猾谖深險，固已不能掩矣。
三郤之殺，書、偃之劫，燮所慮也，知厲公之甯外而且以飾内也。
匠麗之執，程滑之弑，非燮所能逆曙也，使知長魚矯之說不行，書、偃之勢複振，燮亦何忌而預以為憂乎？燮為其黨憂，而憂偶中于厲公，
千金之堤堨，怒水龁之而不決，決之者蟻穴也；積薪如邱，沃以傾膏而不爇，爇之者爝炷也。
慎小察微，不導禍于垂成而亦可以弗發，其諸戒後世之欲祈天永命者，帷薄簠簋嬉笑取與之間，皆有生死存亡之大故而不可忽與！ 雖然，君子之慎小，也以令終其德而無有瑕也，非畏小者之易以賈禍而緻其葸也，非謂小慎之則禍無所發，雖大不韪而可保一線之安也。
夫君子亦正其本而已矣。
無子馮之睥睨，則督雖懷淫而固戢；無叔牙之颠覆，則雖挾忿而孰施；趙盾不弑，則莊姬之谮無征；季氏不專，則郈伯之讒弗聽。
故謹其大及其小，正其始令其終，君子之道全而無缺者，推本以治末，非藉末以救本也。
千仞之材，斧以斯之，其将折也，所争方寸耳。
乃使此方寸之未殊，而遂謂其可終古不仆也、孰信之哉？ 且夫之數釁者，有自己開之者矣，有不自己開之者矣。
不自己而開之，則亦孰從而慎之？抑将取必于天人而所逢皆順，然後可以永終而遠害乎？堯有不令之子，舜有不共之弟，非必家之鹹正無缺也；禹不能禁儀狄之進旨，武王不能遏西旅之獻獒，非必惡之不進于前也。
道盡則無憂，德至則不損。
是故欲獎天下之善而懲其惡、抑取順逆吉兇之大故，以正天下于不待防而已足矣。
屑屑然于人事險阻之倚伏，求纖芥之隙而懲其不預，抑以愁苦天下拘系于身世之不康，而為善者亦沮矣。
故左氏之于《經》，翼而已矣；遷、固之于史，牍而已矣。
正大義，立王道，非聖人其孰與歸！ 莒人恃陋 成公九年 道與術有相似者矣，是以君子尤慎言道，慮其入于術也。
夫惟失道而抑無術者，得以天下，失以天下，榮以天下，辱以天下，而于己無所恃焉。
苟其有術矣，則皆恃乎己者也。
或隆己以張天下，雖有不足，冀人之不我測矣；或替己以弛天下，唯無不足，冀人之不我争矣。
之二者，皆于己有見而恃之以自信，視君子之信諸己以為道，宜若同也；乃其據乎隆替之勢，以誤天下之耳目，而遊其險阻以逃之，雖其氣矜色愉，卻物之兇懼，然非惛不知畏者，未有不如桴鼓之叩其胸也。
故君子恒坦，細人恒危，于此辨矣。
莒渠邱公不恤其城之惡，而恃陋以無虞。
夫渠邱公者，其諸惛不知畏之流，固未能有危情焉。
然斯語也，必有所自授矣。
莒之微乎微，非一旦也；為大國者覆師蹙國相踵，而莒晏然，久矣。
意其先世必有畫此術者，曰：“吾自替以銷天下之心，吾其免夫！”是以流傳師師，而國人固以為恃。
不然，天下豈有陋而可恃者乎？以陋而恃，非巧于操術者不能也。
是以莒之為莒，城池則窳，名号則夷，禮簡賦薄，翺翔于大國之間，自替以銷其忌。
嗚呼！俾若左氏者進豫備不虞之言于莒，亦适逢其笑耳，猶夫稱《詩》《書》《禮》《樂》于聃與周之前也。
彼方以菅蒯卻絲麻，憔悴傲姬、姜，“代匮”之詩，惡足聞于其耳哉！ 乃其為此也，如渠邱公之惛不知畏而禍随之也。
藉不如渠邱公之惛不知畏，而其遊天下而逃之之心，求寸晷之甯焉而不得已。
吾以是知聃、周之所藏矣。
其雲“宇泰”者，非能泰也，矯色愉而示天下以不測也；其雲“令人之意也消”，無以消之也，恃人之不己知而意不生也。
不能為明，故閉目于五色；不能為聰，故杜耳于五聲；不能是其必是，非其必非，故喪我以聽其自己。
其所謂“道”者，詫微妙，驚溔漾，而以要言之，一恃陋而已矣。
勢不得則恃其陋以免人之求，勢得則恃其陋以不意而乘人為捷。
推求之于道，則又曰：吾固自據自信而不恃外物者也。
則不幸而為渠邱，其惡猶淺，使僥幸而以老天下之術勝天下，則險阻深枉，撓已甚而人理亡矣。
子曰：“君子求諸己。
”求者，備其盛大之辭也。
盛大備于躬，則立乎貞勝而治天下以有餘，終身無自信之樞紐而信之以道。
習于術者，又安足以測其量乎！ 晉侯夢大厲 成公十年 诐淫之辭，波靡千祀而不能止，非其邪力之有餘也，流俗之心，耳食之說，固百其端，而後異端乘而收之。
故中國無浮屠之情，印度之侏離惡能入誦《六藝》者之耳而移其志哉？浮屠以止殺為教，而等威不立，輕重不審，镘人心不自誣之節而期之以所不能為，乃懼天下之不我順也，于是為報應之說以恫喝之。
夫恫喝者亦惡足以動天下哉？情之柔葸者，雖無報應，而彼固不能殺也；若其鸷而忍者，懸砧钺于士師之廷，殺人者死未有貸矣，未能止也，而況惝恍不可知之鬼谪乎！然而止殺之教，似仁人之心；陳報應以止殺，似強教之術；以此泛濫千年，有如君子起而不能廢矣。
雖然，豈浮屠之能創此哉！前乎漢明之代，中國之儒而駁、史而誣者，固嘗為此言矣。
杜伯之射宣王，申生之訴夷吾，傳記耳食，不一而足。
其尤者則莫如晉景之卒、荀偃之死，為淫诐之歸也。
趙盾怙族弑君專國，同、括者皆賊黨也。
晉景伸宮官之罰，除其苞蘖，夫豈與荀偃之躬為大逆，視其君之不若老牛而決屠之者等乎？乃趙氏之厲得請于帝，厲公之厲亦訟帝而後勝。
夫不道之鬼，即或服罪而猶挾惎毒，猶之可矣，盾奚請乎？厲公奚訟乎？必請必訟，而赫赫上帝，舉無擇于君臣，但殺者即恣聽之報邪？且奚弗聽夷臯之報趙氏，而但聽趙氏之報其君與？充是言也，則但言殺而即不韪，凡為有生之類者皆平等也，臣弑君而君報之，君誅臣而臣亦報之，将謂盜賊之如君父而不可殺也。
然則說有不驗，報有或爽，君父亦如盜賊之可殺而奚忌哉！ 以平等仁天下，則以平等戕天下；以報應警柔葸者所本無之惡，則亦以報應授忍鸷者不然之券。
浮屠之取譬流俗而賊仁義也，左氏先之矣。
學者不讀非聖之書，而不辨俗儒之妄，則暗流邪室而不自覺，未見其愈也，隻以授之口實而已。
劉子論成肅公 成公十三年 養生之說，吾知之矣：下者養形，其次養氣，太上養神。
養神之旨，細入于針芒，大極于浩漾，以要言之，和而已矣。
劉子曰：“威儀以定命。
”又曰：“敬在養神。
”夫固以束其筋骸，攝其志氣，惕厲而勿任其自然者，為神之牧也。
彼為養神之說者，未有不相為河漢者矣。
夫養神之必以和，豈有能易之者哉？顧其所自别者，所由以和者而已。
将為紀渻之雞乎？将謂叔山之趾乎？将謂南郭之喪偶乎？将謂蘧伯玉之嬰兒乎？夫如彼以為和，亦既自無不和也，然而其所由以和者不可問已。
寝欲甘也，坐欲箕也，出欲不拂人之色笑，而入欲無所勞其耳目也，得此而和，不得此而不和，塗之人則大概胥然矣。
不得此而不和，是故其人之終身未嘗數得和也；幸而得此以和，俄頃失之，而和又離矣。
何也？人事之繼起，心幾之數動，欲得一歇息之頃可以順而忘焉者，則固難矣。
故夫君子之以養神于和者為弗爾也。
君子則終日百拜，酒清不飲，肉幹不食，而不喪其和矣；擇色而視，擇聲而聽，擇《采齊》《肆夏》以步趨，而不喪其和矣；發氣滿容，大勇充肌，肅若執玉，夔若奉盈，而不喪其和矣；奔走在廟，钺在廷，金鼓在前，劍戟在後，一言而攜憂患，一動而持險阻，而不喪其和矣。
匪直不喪也，君子之所以和者，正用此以和也。
和之，故曰養也。
夫視聽之屢給，起居之數遷，酬酢之變，順逆之交，皆形以為之役，役則未有不憚者也。
形憚于役而辄欲避之，外避天下而内避其氣之使。
形苟避氣，則氣不至于形，而形氣已弗和矣。
形思避氣之使，氣即勿聽其避而強至之，形終不順而氣以勞，氣過勞，而氣又思避矣。
外避形，内避其神之使，氣既避神，則神不至于氣，而神氣又弗和矣。
神者天之精，用也不畏難而樂為主者也。
使氣而氣委之以去，使形而形不相攝，無與為徒而神亦不屑為虛拘。
神氣形三者構，而頑者叛，靈者疑，天下之不和未有甚于此者也。
神至于氣，氣聽焉而神不倦于君氣；氣至于形，形聽焉而氣不苦于帥形；斯則非敬無以效神之功，而非威儀無以理形而從氣，其亦明矣。
故善和者無有如敬者也。
敬身以和其心，則神不勞而為君，率形氣而親比之，以充周于官骸，命亦奚從而夭，福亦奚往而不凝哉？是則善言養生者，亦惟君子獨耳。
任情廢禮而後得和，其于養也，猶匹夫之有甕粟，靳惜以食而後不餒也。
謹禮緻敬而乃以和，其于養也，猶天子之有太倉，分食六軍而安其玉食也。
則其難易多寡始終得失之數，亦較然矣。
君子自有尊生永命之學。
學者不講，而聃、周之徒以其遊惰私利之情竊據以為宗。
如其說以養也，吾未知其果壽焉否也，其術已猥矣。
士燮請釋楚 成公十六年 言之于前而禍福應之于後，唯其理事之準而已。
乃有攸言之理，于事之所固然者迂謬而不相及，然而禍福之應，辄如其言而不爽，此豈其言之效哉？攸言之理，非理也，其以理為言，意亦不在理也。
彼蓋有匿情焉。
規時度勢，欲仇其私而有所忌，乃建一不然之理，以鉗制當時而陰用其制。
若夫禍之所自生實他有所系，則固隐情不發，退以免指擿而進以仇奸私。
故人之托理以動衆也。
亦險矣哉！後世猶弗之覺，獎其奇中，而推以為通理。
君子蒙其欺，小人師其妄，是奚可聽之而弗擿乎！ 士燮“釋楚以為外懼”之言發于鄢陵之日，而驗于匠麗之變。
山濤亟稱之以诋平吳之非，而複驗于八王劉、石之亂，是何其不一效而足也？嗚呼！駭其言之效，而不推其言與效之實，能弗為邪說之所欺者鮮矣。
夫理事之準，在人心者亦較然矣。
外之與内，安危憂喜之數，聞其相因，未聞其相貿也。
内蠱則外寇間之，外逼則内奸乘之。
是以古之王者攘夷安邊，建其威以銷其萌，豈徒以防侵陵之患哉，亦以靖天下于文軌之同，而銷臣民之逆節也。
以晉驗之，唯靈公之不在諸侯，而後桃園之釁作；唯昭公之甘為楚下，而後晉陽之甲起。
夫燮亦猶是師盾之智以替君威焉耳，是知其雲内憂者，非為厲公憂而為栾、郤、荀、韓憂也。
其君無赫赫之功于外，則亦無權藉以制其臣于内，國君親旗鼓以樹膚公，公室之隆而私門替，書、偃、锜、至尚未之覺，而燮已知之早矣。
知之而固不能昌言之，非燮之有疑而未曙也，發陰謀者無盡量之詞，進不敢任朋黨之魁，退不欲以堅厲公之忌，弗獲已而姑稱此迂謬不然之理，以微動栾、郤之悟。
乃栾、郤弗悟，而其子亦挾勇于井竈之間焉，乃抑郁以死，而智亦窮矣。
故曰：“作僞心勞日拙。
”燮何人斯，乃欲托于忠以仇其奸，天與人其聽之哉？逮夫燮死而丐與于逆，僅托不往以推禍于書、偃，則燮父子之處心積慮，猾谖深險，固已不能掩矣。
三郤之殺，書、偃之劫，燮所慮也，知厲公之甯外而且以飾内也。
匠麗之執，程滑之弑，非燮所能逆曙也，使知長魚矯之說不行，書、偃之勢複振，燮亦何忌而預以為憂乎？燮為其黨憂，而憂偶中于厲公，
