孝經鄭氏注箋釋卷三
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親，終於立身，五孝皆必有始有終，則揚名之實已具，此章更詳説其義，故曰廣。
聖治章言人之行莫大於孝，紀孝行章引舉孝子事親之節目，而孝弟一體，忠孝一體，順即弟之别，故此章遂承上兩章詳言之。
結言「行成於内」，蓋人行之大於是乃備。
孝弟忠順本士章之義，而士之所以立身，即王者之所以順天下，内聖外王之學，一察於人倫而已。
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君。
以孝事君則忠，注疏。
求忠臣必於孝子之門。
九字補。
事兄弟，故順可移於長。
釋文。
弟，本作悌，下注皆同。
長，丁丈反，注皆同。
案下注皆同，謂感應章「孝弟之至」及注中有「弟」字，容此注亦有。
雲「注皆同」，謂此注有「長」字，且不一見也。
以敬事長則順，注疏。
弟愛敬兄謂之六字補。
弟，釋文。
賈子道術語。
弟弟善事四字補。
長。
釋文。
曾子語。
居家理治，可移於官。
釋文。
治，直吏反，注同。
讀「居家理故治」絶句。
疏雲：「先儒以爲『居家理』下闕一『故』字，禦注加之。
」臧雲：「按釋文、正義知經作『居家理治，可移於官。
』疏疑脫『故』字，明皇加之。
今石臺本、唐石經皆有『故』字。
釋文據鄭注本無『故』字。
是以雲『居家理治絶句』，與上文異讀。
今釋文有『故』字，淺人加。
」案臧説甚是，今據删。
君子所居則化，故可移於官也，注疏。
家齊而後國五字補。
治。
釋文。
是以行成於内，而名立於後世矣。
」 修上三德於内，名自傳於後代。
注疏臧雲：「當作『後世』，唐人避諱改『代』。
」 釋曰：上明君子以孝順天下，此明君子以孝立身。
夫子言君子之事親能孝，故至誠惻怛之意，可移於君而爲忠。
蓋人非父母不生，亦非君不生。
天下一日無君，則弱肉強食、争奪相殺之禍立至，人莫得保其父子，故孝子事君必忠。
孝出於誠，故曰：「忠者其孝之本」。
事君之忠，即由此誠心推之。
「資於事父以事君而敬同」，敬者，慎重懇誠之至，非虛爲恭也。
事兄能弟，故敬遜從命之道，可移於長而爲順。
弟必賴兄之率先，卑幼必賴尊長之率先，内則宗族婣黨之長及師長，外則官長，皆所以佐君親生成我者也。
兄弟天倫，長幼天秩。
弟非兄，幼非長，則倀倀乎其何之，故善兄弟爲友。
手足一體，天性相愛，而弟於兄必愛又加敬，謂之弟。
弟者，心順行篤也。
惟然，故其道可移以事長。
先王之世，弟達乎朝廷，弟達乎州巷，天下所以無鬥辯暴亂之禍，皆由家庭之間從兄後長基之也。
居家能理治，言有物，行有恒，本身作則，妻子好合，兄弟既翕，得人之歡心以事其親。
家事無不理治，則移以居官，出門如賓，使民如祭，夙夜匪懈，以事一人，而官事亦無不理治矣。
君子之立身行道如是，是以行成於内，措之天下無不行，而名自立於後世矣。
此君子之成身以成親也。
名之立由行成於内，蓋君子務本，本立而道生，其所厚者薄而所薄者厚者，未之有。
故孝乎惟孝，友于兄弟，即施于有政。
曾子曰：「未有君而忠臣可知者，孝子之謂也。
未有長而順下可知者，弟弟之謂也。
未有治而能仕可知者，先修之謂也。
故曰：『孝子善事君，弟弟善事長。
』君子一孝一悌，可謂知終矣。
」故孝經爲教忠之本。
入則孝，出則弟，即可以守先王之道而垂法後世。
在上者之官人，在下者之取友，亦視其家庭之間厚薄何如耳。
經三言「可」，不待其事君、事長、居官而知其可也。
孝者所以事君，弟者所以事長，慈者所以使衆。
正家而天下定，行而世爲天下法，言而世爲天下則矣。
〇黃氏雲：「君子之立行，非以爲名也，然而行立則名從矣。
詩曰：『文王有聲，遹駿有聲。
』周公之告召公曰：『丕單稱德。
』皆不諱名也。
而今之君子必以名爲諱，故孝弟衰而忠順息，居家不理，治官無狀，而猥享爵祿者衆也。
」顧氏炎武雲：「今人自束髮讀書之時，所以勸之者，不過所謂千鍾粟、黃金屋，而一旦服官，即求其所大欲。
君臣上下懷利以相接，遂承風流，不可復制，後之爲治者宜何術之操？曰：唯名可以勝之。
名之所在，上之所庸，而忠信廉潔者顯榮於世。
名之所去，上之所擯，而怙侈貪得者廢錮於家，即不無一二矯僞之徒，猶愈於肆然而懷利者。
南史有雲：『漢世士務修身，故忠孝成俗，至於乘軒服冕，非此莫由。
晉、宋以來，風衰義缺。
故昔人之言，曰名教，曰名節，曰功名，不能使天下之人以義爲利，而猶使之以名爲利。
雖非純王之風，亦可以救積污之俗矣。
』」又曰：「漢人以名爲治，故人材盛。
今人以法爲治，故人材衰。
」又曰：「宋範文正上晏元獻書曰：『夫名教不崇，則爲人君者謂堯、舜不足法，桀、紂不足畏，爲人臣者謂八元不足尚，四兇不足恥。
天下豈復有善人乎？人不愛名，則聖人之權去矣。
』」案聖人正名百物，善善而惡惡，是是而非非，使天下灼然知善之爲善而力行之，力行之而孝敬忠信之名歸焉。
身有盡而名無窮，必使言爲世法，動爲世道，篤實輝光，永久弗替，而後立身行道爲無遺憾。
孝經曰：「行成於内，而名立於後世。
」行成於内者，務其實不願乎外也。
論語曰：「君子疾沒世而名不稱」，疾其無爲善之實也。
是故日月有明，人皆見之，不求名而名自歸者，上也。
秉燭幽室之中，有求必見，顧名而思義，循名以緻實者，次也。
若夫不顧名義，不恤公論，惟利是圖，昏不知恥，則民斯爲下，其禍將使天下清濁淆亂，邪慝並興，反易天明，決裂綱常，而大亂起矣。
故名之所繫至大，顧氏之言，雖未及乎孝經揚名之義，亦愛禮存羊、剝極思復之苦心至論也。
〇簡氏雲：「孝經言孝不言慈，言弟不言友，何也？蓋孝經者，專與人子言孝者也。
瞽叟不慈，舜以孝事之而底豫，是能以子之孝成父之慈也。
彼子不孝者，豈不曰父不慈乎？禮坊記雲：『父母在，言孝不言慈。
』此其慎也。
爾雅曰：『善兄弟爲友。
』孝經言弟善於兄，而不言兄善於弟，猶其言子慈於親，據諫諍章言慈愛，與内則「慈以旨甘」同義。
而不及親慈於子也，亦坊也。
彼弟不悌者，豈不曰兄不兄乎？若夫治家而家理者，必無失於子矣，亦必無失於弟矣。
無失於子，慈也；無失於弟，友也。
事親者得子弟之懽心以事其親，是事親者之慈之友，皆事親者之孝也。
純乎其爲孝經也。
」案兄弟相愛爲友，而弟於兄愛又加敬謂之弟。
言弟則友在其中，而順由此推，此孝經立教之精義也。
天下之患，必起於幼而不孫弟，由其不弟，則不孝不忠將無所不至，此孝經防患之至意也。
居家理治，則父慈子孝，兄良弟弟，夫義婦聽，長惠幼順，無所不用其極，而皆以一孝統之。
此孝經所以爲天下之大本也。
〇據疏則「理」下「治」上本無「故」字，據釋文則鄭以「理治」絶句，蓋鄭學之徒相傳舊讀。
臧氏雲：「忠與孝，悌與順，各兩事，故分言之。
居家、居官之理治一也，故合言之。
唐本增經字，非。
」案易家人初九，荀注引孝經「居家理治，可移於官」，與鄭本鄭讀同。
〇治要引注雲：「以孝事君則忠，欲求忠臣，出孝子之門，故可移於君。
」義是。
又雲：「以敬事兄則順，故可移於長也。
」義可通而文與經相參錯。
又「所居則化」下，有「所在則治」四字。
諫諍章第十五 釋曰：上論孝道已備，曾子更欲顯諫諍之義，以盡愛敬之誠，使安親揚名之道無時而窮。
夫子爲詳説之，故以諫諍名章。
曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。
敢問子從父之令，可謂孝乎？」釋文。
令，力政反。
下及注皆同。
事親有隱無犯，故疑從九字補。
令釋文。
爲孝。
二字補。
取唐注引檀弓義。
釋曰：若夫，從上轉狹之辭。
慈愛，愛也。
恭敬，敬也。
安親，天子不毀傷天下，諸侯、大夫、士不毀傷家國，庶人不毀傷其身，生則親安之也。
揚名，立身行道，行孝有終，以顯其親也。
上文所言孝道，不外此八字。
曾子言若夫盡慈愛恭敬之道，以緻安親揚名，既聞夫子之教命矣，敢問子一於從父之令，可謂孝乎？蓋愛則不忍拂意，敬則不敢違命，而父之令設有不善，從而不諫，或緻親身危而名辱，又非所以爲愛敬，二者兩難。
欲夫子明示其義，故發此問。
上言愛敬詳矣，曾子更以慈恭二字足其義。
皇氏謂：「慈恭者，愛敬之小别。
慈者孜孜，愛者念惜，恭者貌多，敬者心多。
上陳愛敬，則包慈恭。
」劉炫雲：「愛出於内，慈爲愛體。
敬生於心，恭爲敬貌。
」義皆是。
又對文則子愛親爲孝，親愛子爲慈，散文則慈即愛也，上下通稱。
劉氏引「内則子事父母，『慈以旨甘』，喪服四制雲：高宗『慈良於喪』，莊子曰：『事親則孝慈』，並施於事上。
」是也。
子曰：「是何言歟？釋文。
音餘，下同。
案今本作「與」。
「歟」，正字，「與」，假借字。
是何言歟？ 孔子欲見諫諍之端。
釋文。
諍，鬥也。
案「諍」與「鬥」義絶殊，又萬無以「争鬥」訓「諫諍」之理。
且「諍」字何以無音？竊意釋文此句脫誤殊甚。
「諫諍」下當本雲：「側迸反，止也。
通作争，音同。
諫争，非争鬥也。
」義乃可通。
蓋經作「争」，注以「諍」釋之，以正字釋借字也。
經之「争」字當讀如「諍」，故釋文音注「諍」字，即音經「争」字讀同之，而又辨其與「争鬥之争」異讀。
事君章釋文「争鬥之争」上亦當有「非」字。
寫者不察，文乖理謬。
正與喪親章「哭不偯」，陸氏所譏俗作「哀」，同一瞀亂。
傳寫之失，悖經反傳如此，故校勘之學不可不講。
者天子有争臣七人，雖無道，不失天下。
釋文。
本或作「不失其天下」，其，衍字。
臧雲：「石臺本正義無『其』字。
」 争，諫諍。
三字補。
七人，謂三公及左輔、右弼、前疑、後丞。
後漢書劉瑜傳注。
「丞」作「承」。
「前疑後丞」在「左輔右弼」上。
釋文出「左輔右弼」、「前疑後丞』八字。
雲：「弼，本又作拂，音同。
丞，本亦作承。
」今依陸本。
維持匡救，使不失愛敬。
九字補。
箋雲：「争」，古本或作「諍」。
白虎通曰：「臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。
論語曰：『愛之能勿勞乎，忠焉能勿誨乎？』孝經曰：『天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下。
』天子置左輔、右弼、前疑、後丞。
陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人。
雖無道不失天下，杖仗通。
群賢也。
」諫諍。
諸侯有争臣五人，雖無道，不失其國。
防其驕溢，四字補。
使不危殆。
大夫有争臣三人，雖無道，不失其家。
箋雲：明皇曰：「降殺以兩，尊卑之差。
言雖無道，爲有争臣，終不至失天下，亡家國。
」 士有争友，則身不離於令名。
釋文。
「離」上無「不」字，偶脫耳，非異本。
士卑無臣，以友輔仁。
八字補。
父有争子，則身不陷於不義。
釋文。
陷，沒也。
陷，從爪下非。
下同。
案「下同」當作「注同」。
父失則諫，故免陷於不義。
注疏。
箋雲：論語曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
」内則曰：「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。
諫若不入，起敬起孝，説則復諫。
不説，與其得罪於鄉黨州裡，寧孰諫。
父母怒，不説而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。
」易蠱六四：「裕父之蠱，往見吝」。
虞氏曰：「裕，不能争也。
孔子曰：『父有争子，則身不陷於不義。
』」 故當不義，則子不可以不争於父，臣不可以不争於君。
君父有不義，臣子不諫諍，則亡國破家之道也。
臣軌匡諫章注。
故當不義則争之，從父之令，又焉得爲孝乎？」釋文。
焉，於虔反，注同。
委曲從君父之令，善隻爲善，惡隻爲惡，又焉得爲忠臣孝子乎？臣軌匡諫章注。
釋曰：兩言「是何言歟」，蓋深見曲從之不得爲孝，以起諫諍之端，爲深愛篤敬者發其疑，非以曾子爲大誤而斥之也。
「昔者天子有争臣」以下，詳論諫諍之義。
「争」者，「諍」之借，故鄭注釋爲「諍」，或鄭本經字亦作「諍」。
夫子言昔者天子有諫諍之臣七人，陳善納誨，勉以先王之道，惕以亡國之戒，雖或無道，不至於大惡於民以失天下。
諸侯有諍臣五人，戒以天子之削黜，百姓之怨叛，鄰國之侵伐，雖或無道，不緻驕溢以失其國。
大夫有諍臣三人，勗以法言德行，敬恭君命，無曠官守，雖或無道，不至事君無義、敗國病民以失其家。
士卑無臣，有能直言諫諍之友，或仕或學，以孝弟忠順之道相切直，則身不離去於善名。
自上至下，爲父者有賢智能諫諍之子，先意以迎機，承志而歸美，至誠懇惻，彌縫變易其失，以諭之於道，則親之身不陷沒於不義之中。
故當不義，將至身危而名辱，則子不可以不諍於父，不諍是漠視其親之陷也；臣不可以不諫於君，不諍是漠視其君之失也。
於愛敬之心，必不忍出，必不敢出，故當不義則諍之，所以安榮其君親也。
若徒從父之令，而不顧親之安危榮辱，又何得爲孝乎？蓋孝經大義，在天子、諸侯、卿大夫、士、庶人各保其天下、國家、身名。
君有争臣，士有争友，父有争子，則雖有失道而不陷於兵刑亂亡，故當不義則不可以不争。
嗚呼，臣子睹君父危亡將至，而秦、越相視，不關痛癢，朝廷之上，維諾洩沓，持祿保位，遂使蠻夷猾夏、寇賊姦宄之禍日甚一日。
安危利菑，欺飾如故，至於河決魚爛，淪胥以亡而後已，此又與亂賊之甚者也。
荀子曰：「孝子所以不從命有三，從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷。
從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義。
從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。
故可以從而不從，是不子也。
未可以從而從，是不衷也。
明於從不從之義，而能緻恭敬、忠信、端慤以慎行之，則可謂大孝矣。
」又説：「子貢以子從父命爲孝，臣從君命爲貞。
孔子曰：『昔萬乘之國，有争臣四人此與孝經小異，蓋傳聞異辭。
則封疆不削；千乘之國，有争臣三人，則社稷不危；百乘之家，有争臣二人，則宗廟不毀；父有争子，不行無禮；士有争友，不爲不義。
故子從父，奚子孝；臣從君，奚臣貞，審其所以從之之謂孝，之謂貞也。
」子道。
王符潛夫論曰：「君子夙夜箴規蹇蹇非懈者，憂君之危亡，哀民之亂離也。
故君子推其仁義之心，愛君猶父母，愛民猶子弟，父母將臨顛隕之患，子弟將有陷溺之禍，豈能默乎哉。
易曰：『王明，並受其福』，是以次室倚立而嘆嘯，楚女揭幡而激王，忠愛之情固能已乎？」釋難。
此臣子所以當諫諍之義也。
曾子曰：「父母有過，諫而不逆。
」又曰：「父母之行若中道，則從；若不中道，則諫；諫而不用，行之如由己。
從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。
孝子之諫，達善而不敢争辨。
争辨者，作亂之所由興也。
」白虎通曰：「人懷五常，故諫有五。
其一曰諷諫，二曰順諫，三曰闚諫，四曰指諫，五曰陷諫。
諷諫者，智也，知患禍之萌，深睹其事未彰而諷告焉，此智之性也。
順諫者，仁也，出辭遜順，不逆君心，此仁之性也。
闚諫者，禮也，視君顔色不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也。
指諫者，信也，指者，質也，質指其事而諫，此信之性也。
陷諫者，義也，惻隱發於中，直言國之害，勵志忘生，爲君不避喪身，此義之性也。
」此臣子所以緻諫諍之禮也，皆孝經之微言大義也。
五諫蓋因事之輕重而爲之，曾子雲：「達善而不敢争辨」，此尤足明經所雲「當不義則争之」者。
諫止君父之失，一出於愛敬之誠，而不敢稍涉於意氣。
此經「争」字，與「在醜不争」之「争」異讀異義，絶不相涉。
彼争勝之争，在儕輩且不可，而況於君父乎？曰「争辨者，作亂之所由興」，可謂深得聖人立教之旨，爲萬世臣子大爲之坊者矣。
達善不敢争辨，事親如此，事君亦然。
苟以至情至理懇誠規諫，自非桀、紂之昏暴，當無不見聽。
若稍近意氣之争，則本意雖善，所言雖當，或激之使變本加厲，其去孝經争之使不失、不陷之道遠矣。
唐氏説：「曾子所言，皆幾諫之法式，而諫而不用，行之如繇己，尤宜出自然。
古人雲：『天下無不是之父母』，此語有功名教不淺。
蓋家庭之間，非計較是非之地。
自來拂逆父母者，祗因見己是而親非，不知爲人子而不能先意承志、諭親於道，而動輒與親相違，縱令所據之理極是，已屬不合，而況所見之實謬乎？總之一與親有計較是非之心，則其人決非孝子矣。
曾子曰：『孝子惟巧變，故父母安之。
』巧變者，非機械變詐之謂。
人子事親之心，愈真則愈巧，赤子之良知發於笑啼動作者皆是也。
良心不泯，斯能由至誠而巧變，此亦生於自然，非可有意而爲之也。
」案此説深得經旨。
曾子所謂行之如繇己者，有弭縫變易之巧而無矯拂之迹。
臣子之於君親，諫
聖治章言人之行莫大於孝，紀孝行章引舉孝子事親之節目，而孝弟一體，忠孝一體，順即弟之别，故此章遂承上兩章詳言之。
結言「行成於内」，蓋人行之大於是乃備。
孝弟忠順本士章之義，而士之所以立身，即王者之所以順天下，内聖外王之學，一察於人倫而已。
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君。
以孝事君則忠，注疏。
求忠臣必於孝子之門。
九字補。
事兄弟，故順可移於長。
釋文。
弟，本作悌，下注皆同。
長，丁丈反，注皆同。
案下注皆同，謂感應章「孝弟之至」及注中有「弟」字，容此注亦有。
雲「注皆同」，謂此注有「長」字，且不一見也。
以敬事長則順，注疏。
弟愛敬兄謂之六字補。
弟，釋文。
賈子道術語。
弟弟善事四字補。
長。
釋文。
曾子語。
居家理治，可移於官。
釋文。
治，直吏反，注同。
讀「居家理故治」絶句。
疏雲：「先儒以爲『居家理』下闕一『故』字，禦注加之。
」臧雲：「按釋文、正義知經作『居家理治，可移於官。
』疏疑脫『故』字，明皇加之。
今石臺本、唐石經皆有『故』字。
釋文據鄭注本無『故』字。
是以雲『居家理治絶句』，與上文異讀。
今釋文有『故』字，淺人加。
」案臧説甚是，今據删。
君子所居則化，故可移於官也，注疏。
家齊而後國五字補。
治。
釋文。
是以行成於内，而名立於後世矣。
」 修上三德於内，名自傳於後代。
注疏臧雲：「當作『後世』，唐人避諱改『代』。
」 釋曰：上明君子以孝順天下，此明君子以孝立身。
夫子言君子之事親能孝，故至誠惻怛之意，可移於君而爲忠。
蓋人非父母不生，亦非君不生。
天下一日無君，則弱肉強食、争奪相殺之禍立至，人莫得保其父子，故孝子事君必忠。
孝出於誠，故曰：「忠者其孝之本」。
事君之忠，即由此誠心推之。
「資於事父以事君而敬同」，敬者，慎重懇誠之至，非虛爲恭也。
事兄能弟，故敬遜從命之道，可移於長而爲順。
弟必賴兄之率先，卑幼必賴尊長之率先，内則宗族婣黨之長及師長，外則官長，皆所以佐君親生成我者也。
兄弟天倫，長幼天秩。
弟非兄，幼非長，則倀倀乎其何之，故善兄弟爲友。
手足一體，天性相愛，而弟於兄必愛又加敬，謂之弟。
弟者，心順行篤也。
惟然，故其道可移以事長。
先王之世，弟達乎朝廷，弟達乎州巷，天下所以無鬥辯暴亂之禍，皆由家庭之間從兄後長基之也。
居家能理治，言有物，行有恒，本身作則，妻子好合，兄弟既翕，得人之歡心以事其親。
家事無不理治，則移以居官，出門如賓，使民如祭，夙夜匪懈，以事一人，而官事亦無不理治矣。
君子之立身行道如是，是以行成於内，措之天下無不行，而名自立於後世矣。
此君子之成身以成親也。
名之立由行成於内，蓋君子務本，本立而道生，其所厚者薄而所薄者厚者，未之有。
故孝乎惟孝，友于兄弟，即施于有政。
曾子曰：「未有君而忠臣可知者，孝子之謂也。
未有長而順下可知者，弟弟之謂也。
未有治而能仕可知者，先修之謂也。
故曰：『孝子善事君，弟弟善事長。
』君子一孝一悌，可謂知終矣。
」故孝經爲教忠之本。
入則孝，出則弟，即可以守先王之道而垂法後世。
在上者之官人，在下者之取友，亦視其家庭之間厚薄何如耳。
經三言「可」，不待其事君、事長、居官而知其可也。
孝者所以事君，弟者所以事長，慈者所以使衆。
正家而天下定，行而世爲天下法，言而世爲天下則矣。
〇黃氏雲：「君子之立行，非以爲名也，然而行立則名從矣。
詩曰：『文王有聲，遹駿有聲。
』周公之告召公曰：『丕單稱德。
』皆不諱名也。
而今之君子必以名爲諱，故孝弟衰而忠順息，居家不理，治官無狀，而猥享爵祿者衆也。
」顧氏炎武雲：「今人自束髮讀書之時，所以勸之者，不過所謂千鍾粟、黃金屋，而一旦服官，即求其所大欲。
君臣上下懷利以相接，遂承風流，不可復制，後之爲治者宜何術之操？曰：唯名可以勝之。
名之所在，上之所庸，而忠信廉潔者顯榮於世。
名之所去，上之所擯，而怙侈貪得者廢錮於家，即不無一二矯僞之徒，猶愈於肆然而懷利者。
南史有雲：『漢世士務修身，故忠孝成俗，至於乘軒服冕，非此莫由。
晉、宋以來，風衰義缺。
故昔人之言，曰名教，曰名節，曰功名，不能使天下之人以義爲利，而猶使之以名爲利。
雖非純王之風，亦可以救積污之俗矣。
』」又曰：「漢人以名爲治，故人材盛。
今人以法爲治，故人材衰。
」又曰：「宋範文正上晏元獻書曰：『夫名教不崇，則爲人君者謂堯、舜不足法，桀、紂不足畏，爲人臣者謂八元不足尚，四兇不足恥。
天下豈復有善人乎？人不愛名，則聖人之權去矣。
』」案聖人正名百物，善善而惡惡，是是而非非，使天下灼然知善之爲善而力行之，力行之而孝敬忠信之名歸焉。
身有盡而名無窮，必使言爲世法，動爲世道，篤實輝光，永久弗替，而後立身行道爲無遺憾。
孝經曰：「行成於内，而名立於後世。
」行成於内者，務其實不願乎外也。
論語曰：「君子疾沒世而名不稱」，疾其無爲善之實也。
是故日月有明，人皆見之，不求名而名自歸者，上也。
秉燭幽室之中，有求必見，顧名而思義，循名以緻實者，次也。
若夫不顧名義，不恤公論，惟利是圖，昏不知恥，則民斯爲下，其禍將使天下清濁淆亂，邪慝並興，反易天明，決裂綱常，而大亂起矣。
故名之所繫至大，顧氏之言，雖未及乎孝經揚名之義，亦愛禮存羊、剝極思復之苦心至論也。
〇簡氏雲：「孝經言孝不言慈，言弟不言友，何也？蓋孝經者，專與人子言孝者也。
瞽叟不慈，舜以孝事之而底豫，是能以子之孝成父之慈也。
彼子不孝者，豈不曰父不慈乎？禮坊記雲：『父母在，言孝不言慈。
』此其慎也。
爾雅曰：『善兄弟爲友。
』孝經言弟善於兄，而不言兄善於弟，猶其言子慈於親，據諫諍章言慈愛，與内則「慈以旨甘」同義。
而不及親慈於子也，亦坊也。
彼弟不悌者，豈不曰兄不兄乎？若夫治家而家理者，必無失於子矣，亦必無失於弟矣。
無失於子，慈也；無失於弟，友也。
事親者得子弟之懽心以事其親，是事親者之慈之友，皆事親者之孝也。
純乎其爲孝經也。
」案兄弟相愛爲友，而弟於兄愛又加敬謂之弟。
言弟則友在其中，而順由此推，此孝經立教之精義也。
天下之患，必起於幼而不孫弟，由其不弟，則不孝不忠將無所不至，此孝經防患之至意也。
居家理治，則父慈子孝，兄良弟弟，夫義婦聽，長惠幼順，無所不用其極，而皆以一孝統之。
此孝經所以爲天下之大本也。
〇據疏則「理」下「治」上本無「故」字，據釋文則鄭以「理治」絶句，蓋鄭學之徒相傳舊讀。
臧氏雲：「忠與孝，悌與順，各兩事，故分言之。
居家、居官之理治一也，故合言之。
唐本增經字，非。
」案易家人初九，荀注引孝經「居家理治，可移於官」，與鄭本鄭讀同。
〇治要引注雲：「以孝事君則忠，欲求忠臣，出孝子之門，故可移於君。
」義是。
又雲：「以敬事兄則順，故可移於長也。
」義可通而文與經相參錯。
又「所居則化」下，有「所在則治」四字。
諫諍章第十五 釋曰：上論孝道已備，曾子更欲顯諫諍之義，以盡愛敬之誠，使安親揚名之道無時而窮。
夫子爲詳説之，故以諫諍名章。
曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。
敢問子從父之令，可謂孝乎？」釋文。
令，力政反。
下及注皆同。
事親有隱無犯，故疑從九字補。
令釋文。
爲孝。
二字補。
取唐注引檀弓義。
釋曰：若夫，從上轉狹之辭。
慈愛，愛也。
恭敬，敬也。
安親，天子不毀傷天下，諸侯、大夫、士不毀傷家國，庶人不毀傷其身，生則親安之也。
揚名，立身行道，行孝有終，以顯其親也。
上文所言孝道，不外此八字。
曾子言若夫盡慈愛恭敬之道，以緻安親揚名，既聞夫子之教命矣，敢問子一於從父之令，可謂孝乎？蓋愛則不忍拂意，敬則不敢違命，而父之令設有不善，從而不諫，或緻親身危而名辱，又非所以爲愛敬，二者兩難。
欲夫子明示其義，故發此問。
上言愛敬詳矣，曾子更以慈恭二字足其義。
皇氏謂：「慈恭者，愛敬之小别。
慈者孜孜，愛者念惜，恭者貌多，敬者心多。
上陳愛敬，則包慈恭。
」劉炫雲：「愛出於内，慈爲愛體。
敬生於心，恭爲敬貌。
」義皆是。
又對文則子愛親爲孝，親愛子爲慈，散文則慈即愛也，上下通稱。
劉氏引「内則子事父母，『慈以旨甘』，喪服四制雲：高宗『慈良於喪』，莊子曰：『事親則孝慈』，並施於事上。
」是也。
子曰：「是何言歟？釋文。
音餘，下同。
案今本作「與」。
「歟」，正字，「與」，假借字。
是何言歟？ 孔子欲見諫諍之端。
釋文。
諍，鬥也。
案「諍」與「鬥」義絶殊，又萬無以「争鬥」訓「諫諍」之理。
且「諍」字何以無音？竊意釋文此句脫誤殊甚。
「諫諍」下當本雲：「側迸反，止也。
通作争，音同。
諫争，非争鬥也。
」義乃可通。
蓋經作「争」，注以「諍」釋之，以正字釋借字也。
經之「争」字當讀如「諍」，故釋文音注「諍」字，即音經「争」字讀同之，而又辨其與「争鬥之争」異讀。
事君章釋文「争鬥之争」上亦當有「非」字。
寫者不察，文乖理謬。
正與喪親章「哭不偯」，陸氏所譏俗作「哀」，同一瞀亂。
傳寫之失，悖經反傳如此，故校勘之學不可不講。
者天子有争臣七人，雖無道，不失天下。
釋文。
本或作「不失其天下」，其，衍字。
臧雲：「石臺本正義無『其』字。
」 争，諫諍。
三字補。
七人，謂三公及左輔、右弼、前疑、後丞。
後漢書劉瑜傳注。
「丞」作「承」。
「前疑後丞」在「左輔右弼」上。
釋文出「左輔右弼」、「前疑後丞』八字。
雲：「弼，本又作拂，音同。
丞，本亦作承。
」今依陸本。
維持匡救，使不失愛敬。
九字補。
箋雲：「争」，古本或作「諍」。
白虎通曰：「臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。
論語曰：『愛之能勿勞乎，忠焉能勿誨乎？』孝經曰：『天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下。
』天子置左輔、右弼、前疑、後丞。
陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人。
雖無道不失天下，杖仗通。
群賢也。
」諫諍。
諸侯有争臣五人，雖無道，不失其國。
防其驕溢，四字補。
使不危殆。
大夫有争臣三人，雖無道，不失其家。
箋雲：明皇曰：「降殺以兩，尊卑之差。
言雖無道，爲有争臣，終不至失天下，亡家國。
」 士有争友，則身不離於令名。
釋文。
「離」上無「不」字，偶脫耳，非異本。
士卑無臣，以友輔仁。
八字補。
父有争子，則身不陷於不義。
釋文。
陷，沒也。
陷，從爪下非。
下同。
案「下同」當作「注同」。
父失則諫，故免陷於不義。
注疏。
箋雲：論語曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
」内則曰：「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。
諫若不入，起敬起孝，説則復諫。
不説，與其得罪於鄉黨州裡，寧孰諫。
父母怒，不説而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。
」易蠱六四：「裕父之蠱，往見吝」。
虞氏曰：「裕，不能争也。
孔子曰：『父有争子，則身不陷於不義。
』」 故當不義，則子不可以不争於父，臣不可以不争於君。
君父有不義，臣子不諫諍，則亡國破家之道也。
臣軌匡諫章注。
故當不義則争之，從父之令，又焉得爲孝乎？」釋文。
焉，於虔反，注同。
委曲從君父之令，善隻爲善，惡隻爲惡，又焉得爲忠臣孝子乎？臣軌匡諫章注。
釋曰：兩言「是何言歟」，蓋深見曲從之不得爲孝，以起諫諍之端，爲深愛篤敬者發其疑，非以曾子爲大誤而斥之也。
「昔者天子有争臣」以下，詳論諫諍之義。
「争」者，「諍」之借，故鄭注釋爲「諍」，或鄭本經字亦作「諍」。
夫子言昔者天子有諫諍之臣七人，陳善納誨，勉以先王之道，惕以亡國之戒，雖或無道，不至於大惡於民以失天下。
諸侯有諍臣五人，戒以天子之削黜，百姓之怨叛，鄰國之侵伐，雖或無道，不緻驕溢以失其國。
大夫有諍臣三人，勗以法言德行，敬恭君命，無曠官守，雖或無道，不至事君無義、敗國病民以失其家。
士卑無臣，有能直言諫諍之友，或仕或學，以孝弟忠順之道相切直，則身不離去於善名。
自上至下，爲父者有賢智能諫諍之子，先意以迎機，承志而歸美，至誠懇惻，彌縫變易其失，以諭之於道，則親之身不陷沒於不義之中。
故當不義，將至身危而名辱，則子不可以不諍於父，不諍是漠視其親之陷也；臣不可以不諫於君，不諍是漠視其君之失也。
於愛敬之心，必不忍出，必不敢出，故當不義則諍之，所以安榮其君親也。
若徒從父之令，而不顧親之安危榮辱，又何得爲孝乎？蓋孝經大義，在天子、諸侯、卿大夫、士、庶人各保其天下、國家、身名。
君有争臣，士有争友，父有争子，則雖有失道而不陷於兵刑亂亡，故當不義則不可以不争。
嗚呼，臣子睹君父危亡將至，而秦、越相視，不關痛癢，朝廷之上，維諾洩沓，持祿保位，遂使蠻夷猾夏、寇賊姦宄之禍日甚一日。
安危利菑，欺飾如故，至於河決魚爛，淪胥以亡而後已，此又與亂賊之甚者也。
荀子曰：「孝子所以不從命有三，從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷。
從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義。
從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。
故可以從而不從，是不子也。
未可以從而從，是不衷也。
明於從不從之義，而能緻恭敬、忠信、端慤以慎行之，則可謂大孝矣。
」又説：「子貢以子從父命爲孝，臣從君命爲貞。
孔子曰：『昔萬乘之國，有争臣四人此與孝經小異，蓋傳聞異辭。
則封疆不削；千乘之國，有争臣三人，則社稷不危；百乘之家，有争臣二人，則宗廟不毀；父有争子，不行無禮；士有争友，不爲不義。
故子從父，奚子孝；臣從君，奚臣貞，審其所以從之之謂孝，之謂貞也。
」子道。
王符潛夫論曰：「君子夙夜箴規蹇蹇非懈者，憂君之危亡，哀民之亂離也。
故君子推其仁義之心，愛君猶父母，愛民猶子弟，父母將臨顛隕之患，子弟將有陷溺之禍，豈能默乎哉。
易曰：『王明，並受其福』，是以次室倚立而嘆嘯，楚女揭幡而激王，忠愛之情固能已乎？」釋難。
此臣子所以當諫諍之義也。
曾子曰：「父母有過，諫而不逆。
」又曰：「父母之行若中道，則從；若不中道，則諫；諫而不用，行之如由己。
從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。
孝子之諫，達善而不敢争辨。
争辨者，作亂之所由興也。
」白虎通曰：「人懷五常，故諫有五。
其一曰諷諫，二曰順諫，三曰闚諫，四曰指諫，五曰陷諫。
諷諫者，智也，知患禍之萌，深睹其事未彰而諷告焉，此智之性也。
順諫者，仁也，出辭遜順，不逆君心，此仁之性也。
闚諫者，禮也，視君顔色不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也。
指諫者，信也，指者，質也，質指其事而諫，此信之性也。
陷諫者，義也，惻隱發於中，直言國之害，勵志忘生，爲君不避喪身，此義之性也。
」此臣子所以緻諫諍之禮也，皆孝經之微言大義也。
五諫蓋因事之輕重而爲之，曾子雲：「達善而不敢争辨」，此尤足明經所雲「當不義則争之」者。
諫止君父之失，一出於愛敬之誠，而不敢稍涉於意氣。
此經「争」字，與「在醜不争」之「争」異讀異義，絶不相涉。
彼争勝之争，在儕輩且不可，而況於君父乎？曰「争辨者，作亂之所由興」，可謂深得聖人立教之旨，爲萬世臣子大爲之坊者矣。
達善不敢争辨，事親如此，事君亦然。
苟以至情至理懇誠規諫，自非桀、紂之昏暴，當無不見聽。
若稍近意氣之争，則本意雖善，所言雖當，或激之使變本加厲，其去孝經争之使不失、不陷之道遠矣。
唐氏説：「曾子所言，皆幾諫之法式，而諫而不用，行之如繇己，尤宜出自然。
古人雲：『天下無不是之父母』，此語有功名教不淺。
蓋家庭之間，非計較是非之地。
自來拂逆父母者，祗因見己是而親非，不知爲人子而不能先意承志、諭親於道，而動輒與親相違，縱令所據之理極是，已屬不合，而況所見之實謬乎？總之一與親有計較是非之心，則其人決非孝子矣。
曾子曰：『孝子惟巧變，故父母安之。
』巧變者，非機械變詐之謂。
人子事親之心，愈真則愈巧，赤子之良知發於笑啼動作者皆是也。
良心不泯，斯能由至誠而巧變，此亦生於自然，非可有意而爲之也。
」案此説深得經旨。
曾子所謂行之如繇己者，有弭縫變易之巧而無矯拂之迹。
臣子之於君親，諫