人生何處去
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人生向何處去，亦可答稱：人生必然向死的路上去。
生必有死，但人死後又向何處去？此一問題，乃從人生問題轉到人死問題，其重要性也決不在人生問題之下。
解答此問題者，可舉三說為代表。
一佛家說。
佛教雖起在印度，但其完成與暢行，則全在中國。
佛教言人死當歸涅槃，涅槃乃一種虛無寂滅義。
一切現象，皆在寂滅中來，亦向寂滅中去。
但人生還向寂滅，事有不易。
人身由地、水、風、火四大合成，人死則四大皆空。
但人生時有作業，此業則不随四大俱去，仍留存有作用，于是佛家乃有“輪回”之說。
生前作了業，死後會仍回入世。
如是則死生輪回，永無終止，譬之如一大苦海。
故人生前，唯當減少作業，俾可逐漸超渡此苦海。
先求出家，擺棄父子、兄弟、夫婦種種親戚關系，又須節縮衣食種種要求，把人生作業盡量減少至最低度。
尤須能轉換作業，大慈大悲，救苦救難，方便幫助人同出此苦海。
如是乃得逐漸回歸涅槃。
至于消極自殺，如投身懸崖等，亦非正途，因其生前作業仍在，将仍不脫輪回之苦。
其次是耶稣教，上帝創世，亞當、夏娃犯罪被谪，降世為人。
果能知罪修行，及其死後，靈魂仍可回到天堂。
耶、佛兩教雙方之宇宙論及人生論各不同。
耶教有上帝，有天堂，人生由天堂因犯罪惡堕落入塵世，故耶教對此人生，主張一種“原始罪惡論”。
此塵世即是一罪惡聚，必有一末日，受上帝之總清算。
佛教則無上帝，無靈魂，隻有此作業輪回之苦海。
佛教亦有往生極樂世界之說，但此極樂世界，實際即是一淨土，一涅槃，一切皆空，應非如耶教之天堂。
佛教入中國，已在東漢後。
耶教更後，其流行已在明代之末。
中國人在此兩宗教傳入以前，自己另有一套信仰。
此當以儒家教義為主。
子路問死，子曰：“未知生，焉知死？”孔子意，要懂得死後，先要懂得生前。
生是此人，死亦是此人。
若不懂得生前那人，又如何會懂得死後那人。
然則人究是什麼呢？孟子曰：“仁者人也。
”大家總認此六尺之軀之此一個我為人，其實此六尺之軀之此一個我，卻并不真實即成為一人。
人必在人群中成一人，必在與其他人配搭下始成為一人。
如嬰孩初生，若無父母養育，亦得其他人養育，否則此嬰孩如何得成人？其實，嬰孩成人，也隻成了一我，還不得真稱成一人。
自然生人，根本便是不完全的，或是男，或是女，各得一半。
必男女相配搭，乃得再生下一代人。
故中國人稱男女交媾為“人道”。
無此道，也即無此人了。
慈孝之道，老幼相顧；夫婦之道，男女相悅；此皆是“人道”，亦即是“仁道”。
人在仁道中始成人。
鄭玄說：“仁者，相人偶。
”這是說人與人相配搭始成仁，即猶說人與人相配搭始成人。
從此義說下，亦可說：人從人中生，亦向人中死。
遠在孔子前，魯國人叔孫豹有“三不朽”之說。
若把此六尺之軀認為人，人死了，一堆骨肉，終歸腐爛，那有不朽之理。
縱使如古埃及人作為木乃伊，好像此六尺之軀依然存在，但此活的人則究已死了。
但若深一層看，每一人之生，必生在其他人之心裡，如嬰孩必生在其父母及其他養育他之人之心裡。
同樣道理，其人之死，亦必死在其他人心裡。
其實死後無知，在死者自己，或許并不知他自己之死。
則每一人心裡，在其生前，其實是隻有生，沒有死；但在其他人心裡，則知他死了。
換言之，也隻是在活人心裡知有死，因而為他悲哀，吊祭他，紀念他，還好像他沒有死般。
豈不他依然仍活在其他人心裡。
但此亦為時有限。
若此種心情能永久維持，其人長在他人心中，此則謂之不朽。
叔孫豹以立德、立功、立言為三不朽。
立言不朽，最易明白。
如叔孫豹說了三不朽那番話，兩千六百年到今天，仍多人在說他那番話，那番話像并不死，則說那番話的叔孫豹，也像并不死，好像叔孫豹仍在說他那番話。
立功如大禹治水，若使沒有夏禹，洪水泛濫，那時的中國人早全淹滅了。
後世的中國人，紀念夏禹，永不忘懷，便像夏禹沒有死。
立德好像最不關他人事，如大舜之孝，隻是孝他自己父母，與其他人無關。
但孝心是人類之公心，孝道是人生之大道，自舜以來四千年，中國社會不斷出孝子。
那些孝子，固亦各孝他們自己父母，好像與舜無關，亦複各不相關，但他們那一番孝心，則大家共同相似，亦都與舜相似。
所以在舜生前他那六尺之軀早死了，但舜生前那一顆心，則好像仍活在人間，因此亦謂之不朽。
而且較之立功、立言更深入、更直接，因此乃居三不朽中之第一位，最為不朽之模範與标準。
但孔子為何不稱述叔孫豹那番話？據今推想，孔子隻教人為人則盡人道，且勿管死後。
對父母自該孝，若為求立德不朽而孝，那就此心夾雜，有所為而為，不得為純孝。
我隻應一心求孝，我自應學舜盡孝道，縱使我不知有舜，我一心純孝卻與舜暗合，但不該為要學舜之不朽才來孝。
活一天做人，便該盡一天之人道，且莫管死後，所以說“未知生，焉知死”。
人之生前，隻是在人群中盡人道，乃始算得是一人。
孔子之言人生，主要即在共同此一心，長久此一道，而總名之曰“仁”。
至于孝弟忠恕，乃隻是此仁心仁道發露
生必有死，但人死後又向何處去？此一問題，乃從人生問題轉到人死問題，其重要性也決不在人生問題之下。
解答此問題者，可舉三說為代表。
一佛家說。
佛教雖起在印度，但其完成與暢行，則全在中國。
佛教言人死當歸涅槃，涅槃乃一種虛無寂滅義。
一切現象，皆在寂滅中來，亦向寂滅中去。
但人生還向寂滅，事有不易。
人身由地、水、風、火四大合成，人死則四大皆空。
但人生時有作業，此業則不随四大俱去，仍留存有作用，于是佛家乃有“輪回”之說。
生前作了業，死後會仍回入世。
如是則死生輪回，永無終止，譬之如一大苦海。
故人生前，唯當減少作業，俾可逐漸超渡此苦海。
先求出家，擺棄父子、兄弟、夫婦種種親戚關系，又須節縮衣食種種要求，把人生作業盡量減少至最低度。
尤須能轉換作業，大慈大悲，救苦救難，方便幫助人同出此苦海。
如是乃得逐漸回歸涅槃。
至于消極自殺，如投身懸崖等，亦非正途，因其生前作業仍在，将仍不脫輪回之苦。
其次是耶稣教，上帝創世，亞當、夏娃犯罪被谪，降世為人。
果能知罪修行，及其死後，靈魂仍可回到天堂。
耶、佛兩教雙方之宇宙論及人生論各不同。
耶教有上帝，有天堂，人生由天堂因犯罪惡堕落入塵世，故耶教對此人生，主張一種“原始罪惡論”。
此塵世即是一罪惡聚，必有一末日，受上帝之總清算。
佛教則無上帝，無靈魂，隻有此作業輪回之苦海。
佛教亦有往生極樂世界之說，但此極樂世界，實際即是一淨土，一涅槃，一切皆空，應非如耶教之天堂。
佛教入中國，已在東漢後。
耶教更後，其流行已在明代之末。
中國人在此兩宗教傳入以前，自己另有一套信仰。
此當以儒家教義為主。
子路問死，子曰：“未知生，焉知死？”孔子意，要懂得死後，先要懂得生前。
生是此人，死亦是此人。
若不懂得生前那人，又如何會懂得死後那人。
然則人究是什麼呢？孟子曰：“仁者人也。
”大家總認此六尺之軀之此一個我為人，其實此六尺之軀之此一個我，卻并不真實即成為一人。
人必在人群中成一人，必在與其他人配搭下始成為一人。
如嬰孩初生，若無父母養育，亦得其他人養育，否則此嬰孩如何得成人？其實，嬰孩成人，也隻成了一我，還不得真稱成一人。
自然生人，根本便是不完全的，或是男，或是女，各得一半。
必男女相配搭，乃得再生下一代人。
故中國人稱男女交媾為“人道”。
無此道，也即無此人了。
慈孝之道，老幼相顧；夫婦之道，男女相悅；此皆是“人道”，亦即是“仁道”。
人在仁道中始成人。
鄭玄說：“仁者，相人偶。
”這是說人與人相配搭始成仁，即猶說人與人相配搭始成人。
從此義說下，亦可說：人從人中生，亦向人中死。
遠在孔子前，魯國人叔孫豹有“三不朽”之說。
若把此六尺之軀認為人，人死了，一堆骨肉，終歸腐爛，那有不朽之理。
縱使如古埃及人作為木乃伊，好像此六尺之軀依然存在，但此活的人則究已死了。
但若深一層看，每一人之生，必生在其他人之心裡，如嬰孩必生在其父母及其他養育他之人之心裡。
同樣道理，其人之死，亦必死在其他人心裡。
其實死後無知，在死者自己，或許并不知他自己之死。
則每一人心裡，在其生前，其實是隻有生，沒有死；但在其他人心裡，則知他死了。
換言之，也隻是在活人心裡知有死，因而為他悲哀，吊祭他，紀念他，還好像他沒有死般。
豈不他依然仍活在其他人心裡。
但此亦為時有限。
若此種心情能永久維持，其人長在他人心中，此則謂之不朽。
叔孫豹以立德、立功、立言為三不朽。
立言不朽，最易明白。
如叔孫豹說了三不朽那番話，兩千六百年到今天，仍多人在說他那番話，那番話像并不死，則說那番話的叔孫豹，也像并不死，好像叔孫豹仍在說他那番話。
立功如大禹治水，若使沒有夏禹，洪水泛濫，那時的中國人早全淹滅了。
後世的中國人，紀念夏禹，永不忘懷，便像夏禹沒有死。
立德好像最不關他人事，如大舜之孝，隻是孝他自己父母，與其他人無關。
但孝心是人類之公心，孝道是人生之大道，自舜以來四千年，中國社會不斷出孝子。
那些孝子，固亦各孝他們自己父母，好像與舜無關，亦複各不相關，但他們那一番孝心，則大家共同相似，亦都與舜相似。
所以在舜生前他那六尺之軀早死了，但舜生前那一顆心，則好像仍活在人間，因此亦謂之不朽。
而且較之立功、立言更深入、更直接，因此乃居三不朽中之第一位，最為不朽之模範與标準。
但孔子為何不稱述叔孫豹那番話？據今推想，孔子隻教人為人則盡人道，且勿管死後。
對父母自該孝，若為求立德不朽而孝，那就此心夾雜，有所為而為，不得為純孝。
我隻應一心求孝，我自應學舜盡孝道，縱使我不知有舜，我一心純孝卻與舜暗合，但不該為要學舜之不朽才來孝。
活一天做人，便該盡一天之人道，且莫管死後，所以說“未知生，焉知死”。
人之生前，隻是在人群中盡人道，乃始算得是一人。
孔子之言人生，主要即在共同此一心，長久此一道，而總名之曰“仁”。
至于孝弟忠恕，乃隻是此仁心仁道發露