重申魂魄鬼神義
關燈
小
中
大
自然，則一也。
蘇子由有曰：“精氣為魄，魄為鬼，志氣為魂，魂為神。
《禮》曰：‘體魄則降，志氣在上。
’衆人之志，不出于飲食男女之間，與凡養生之資。
其資厚者其氣強，其資約者其氣微，故氣勝志而為魄。
聖賢則不然。
以志一氣，清明在躬，志氣如神。
故志勝氣而為魂。
衆人之死為鬼，而聖人為神，志之所在異也。
”依蘇氏言推之，凡務于物質之發展，競求資生之厚者，其氣強，一時若不可侮，而終不免使人生流入鬼世界。
中國古人重魂輕魄，務求人人聖賢化，使人生如在神世界。
而其氣之不免趨于微弱，亦所當戒。
故老子必曰“抱一”，魏伯陽言“魂魄互為宅室”，而《小戴禮》亦必曰“合鬼與神”也。
孔子适衛，告冉有先富之，繼以教。
《管子》書言：“衣食足而後知廉恥，倉廪實而後知榮辱。
”惟此衣食倉廪亦當有節制，非可如近代西方之自由資本主義，一意向物質享受、财貨富利作無限之競争。
此乃中國傳統文化一主要精義所在，古今一貫，乃迄最近世而變。
然其為禍為福，為失為得，亦可不待久而知。
殷鑒不遠，即在當前之西方而可證。
中國民間，複有言神仙一項。
朱子曰：“氣久必散。
人說神仙，一代說一項。
漢世說安期生，唐以來不見說了，又說锺離權、呂洞賓，而今又不見說了。
看來他也隻是養得分外壽考，然而久亦散了。
”是朱子對神仙傳說，亦如其對言鬼厲，言托生轉世；社會有此傳說，盡不加否認，但明其非常道耳。
《論語》：“子不語怪力亂神。
”又曰：“敬鬼神而遠之。
”正亦此意。
君子修其常，小人道其變。
惟變終必歸于無，此即是鬼。
常自可通于久，此即是神。
在神通悠久之中，亦自可包含有怪力亂神；而怪力亂神，終不能神通悠久。
中國文化要旨即在此。
既言鬼神，自有祭祀。
孔子曰：“祭神如神在。
吾不與祭，如不祭。
”此處隻言祭神，不言祭鬼。
鬼屬體魄，已降于土而歸于無，自無可祭。
故人之所祭皆屬神。
雖一庸人，當其生，若碌碌無所表其異，然其于子女，生之育之，撫之翼之，生前既心相通，死後必神相感。
故古者不墓祭，獨奉神主以供祭祀。
神主即死者生前神魂所栖。
死者之魂，何以能栖于此木？此乃父母子女心相感而若見其如此，所以謂之神。
古有神主，無神像。
像屬形，已為鬼，然見像可以增思，故後世終不廢。
要之父母之死，其在子女心中即神也。
故曰“己不與祭如不祭”。
朱子亦曰：“所謂鬼神者，隻是自家氣，自家心下思慮才動，這氣即敷于外，自然有所感通。
”又曰：“奉祭祀者，既是他子孫，畢竟隻是一氣，所以有感通之理。
”由此言之，祭祀必兼重所祭與其主祭者。
思慮未起，鬼神莫知。
若主祭者漠不動心，何從召其所祭者來享？然則鬼神豈不仍在活人心中乎！故曰：“神不歆非類，民不祀非族。
”即山川之神，古人亦隻祭其在己境内者。
魯人隻祭泰山，不祭嵩、華之嶽。
若或祭之，嵩、華嶽神亦不來享。
民族文化必尊傳統，其要義即在此。
王充《論衡》有曰：“天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？”又曰：“天地之性，能更生火，不能使滅火複燃。
能更生人，不能令死人複見。
”王氏此言，乃主世間無鬼，卻不能論世間無神。
鬼以體魄物質言，神則以魂氣精靈言。
今姑以火為喻。
火本非物，乃是一種燃燒作用。
然燃燒起于一物，乃可蔓延及于他物。
星星之火，可以燎原。
人心亦然。
心非物，然心之作用，則可起于一心而蔓延及于千萬年億兆人之心。
從中國人言之，此種心作用，屬魂，不屬魄；乃神，而非鬼。
惟不能憑空起火，亦必憑于物。
故中國人常兼言魂魄鬼神。
《莊子·養生主》亦曰：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”薪即指此有涯之生，火乃指此無窮之生。
薪為鬼，火則其神也。
薪乃生之奴，火則生之主也。
《莊子·外篇》又曰：“古人之書，乃古人之糟魄。
”不知古人之書，乃古人精魂所寓，非糟魄也。
今人讀莊周、王充之書，尚若與此兩人同坐而可上下其議論，則古人之意，何不可以言傳？惟讀古人書，貴能心知其意。
若自心為糟魄，則亦無奈古人書何也。
（原載一九七五年六月一日、二日《聯合報》副刊）
蘇子由有曰：“精氣為魄，魄為鬼，志氣為魂，魂為神。
《禮》曰：‘體魄則降，志氣在上。
’衆人之志，不出于飲食男女之間，與凡養生之資。
其資厚者其氣強，其資約者其氣微，故氣勝志而為魄。
聖賢則不然。
以志一氣，清明在躬，志氣如神。
故志勝氣而為魂。
衆人之死為鬼，而聖人為神，志之所在異也。
”依蘇氏言推之，凡務于物質之發展，競求資生之厚者，其氣強，一時若不可侮，而終不免使人生流入鬼世界。
中國古人重魂輕魄，務求人人聖賢化，使人生如在神世界。
而其氣之不免趨于微弱，亦所當戒。
故老子必曰“抱一”，魏伯陽言“魂魄互為宅室”，而《小戴禮》亦必曰“合鬼與神”也。
孔子适衛，告冉有先富之，繼以教。
《管子》書言：“衣食足而後知廉恥，倉廪實而後知榮辱。
”惟此衣食倉廪亦當有節制，非可如近代西方之自由資本主義，一意向物質享受、财貨富利作無限之競争。
此乃中國傳統文化一主要精義所在，古今一貫，乃迄最近世而變。
然其為禍為福，為失為得，亦可不待久而知。
殷鑒不遠，即在當前之西方而可證。
中國民間，複有言神仙一項。
朱子曰：“氣久必散。
人說神仙，一代說一項。
漢世說安期生，唐以來不見說了，又說锺離權、呂洞賓，而今又不見說了。
看來他也隻是養得分外壽考，然而久亦散了。
”是朱子對神仙傳說，亦如其對言鬼厲，言托生轉世；社會有此傳說，盡不加否認，但明其非常道耳。
《論語》：“子不語怪力亂神。
”又曰：“敬鬼神而遠之。
”正亦此意。
君子修其常，小人道其變。
惟變終必歸于無，此即是鬼。
常自可通于久，此即是神。
在神通悠久之中，亦自可包含有怪力亂神；而怪力亂神，終不能神通悠久。
中國文化要旨即在此。
既言鬼神，自有祭祀。
孔子曰：“祭神如神在。
吾不與祭，如不祭。
”此處隻言祭神，不言祭鬼。
鬼屬體魄，已降于土而歸于無，自無可祭。
故人之所祭皆屬神。
雖一庸人，當其生，若碌碌無所表其異，然其于子女，生之育之，撫之翼之，生前既心相通，死後必神相感。
故古者不墓祭，獨奉神主以供祭祀。
神主即死者生前神魂所栖。
死者之魂，何以能栖于此木？此乃父母子女心相感而若見其如此，所以謂之神。
古有神主，無神像。
像屬形，已為鬼，然見像可以增思，故後世終不廢。
要之父母之死，其在子女心中即神也。
故曰“己不與祭如不祭”。
朱子亦曰：“所謂鬼神者，隻是自家氣，自家心下思慮才動，這氣即敷于外，自然有所感通。
”又曰：“奉祭祀者，既是他子孫，畢竟隻是一氣，所以有感通之理。
”由此言之，祭祀必兼重所祭與其主祭者。
思慮未起，鬼神莫知。
若主祭者漠不動心，何從召其所祭者來享？然則鬼神豈不仍在活人心中乎！故曰：“神不歆非類，民不祀非族。
”即山川之神，古人亦隻祭其在己境内者。
魯人隻祭泰山，不祭嵩、華之嶽。
若或祭之，嵩、華嶽神亦不來享。
民族文化必尊傳統，其要義即在此。
王充《論衡》有曰：“天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？”又曰：“天地之性，能更生火，不能使滅火複燃。
能更生人，不能令死人複見。
”王氏此言，乃主世間無鬼，卻不能論世間無神。
鬼以體魄物質言，神則以魂氣精靈言。
今姑以火為喻。
火本非物，乃是一種燃燒作用。
然燃燒起于一物，乃可蔓延及于他物。
星星之火，可以燎原。
人心亦然。
心非物，然心之作用，則可起于一心而蔓延及于千萬年億兆人之心。
從中國人言之，此種心作用，屬魂，不屬魄；乃神，而非鬼。
惟不能憑空起火，亦必憑于物。
故中國人常兼言魂魄鬼神。
《莊子·養生主》亦曰：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”薪即指此有涯之生，火乃指此無窮之生。
薪為鬼，火則其神也。
薪乃生之奴，火則生之主也。
《莊子·外篇》又曰：“古人之書，乃古人之糟魄。
”不知古人之書，乃古人精魂所寓，非糟魄也。
今人讀莊周、王充之書，尚若與此兩人同坐而可上下其議論，則古人之意，何不可以言傳？惟讀古人書，貴能心知其意。
若自心為糟魄，則亦無奈古人書何也。
（原載一九七五年六月一日、二日《聯合報》副刊）