重申魂魄鬼神義
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及人之死後。
人之生前，知饑知寒。
及其死後，形歸于地，魄亦随之歸于地，不複有饑寒之知矣。
魏鶴山有雲：“魂散則魄便自沉了。
今人說虎死則眼光入地，便是此理。
”虎視眈眈，其眼光何等有神氣！但虎死不複視，其眼光亦随之入地了。
惟超越形體之知，則不随形體以俱沒。
如見父知孝，見兄知弟，此等知，屬于陽，屬于魂，乃不随形體同歸失落。
亦如大氣之運行于空中，此等知亦常散播人間，表現于每一人之形體。
《詩》曰：“孝思不匮，永錫爾類。
”如堯舜與周公之知孝父母，此等知乃不随身俱殁。
後人之知孝父母者，不絕繼起，乃若與舜、周公同一知，而且會不斷引伸發揚。
如舜之孝瞽叟，父母感格，其事尚在舜之一家。
及周公孝文王，繼志述事，影響及于天下。
此下孝的故事，日益擴大普遍，而其影響所及，亦成為無微不至。
故一人之死，乃死其身，死其附随于身之知。
而别有超越其身之知，則可不死常在，而且引伸變化莫測。
故曰：形與魄則歸于地，魂與氣則歸于天。
人之生，不僅有身，乃亦有氣。
不僅有魄，乃亦有魂。
人之死，魄随形埋歸于地，魂則随氣散播于天。
古人之魂氣，仍可常在，流傳于後世千萬年之下，故曰歸于天。
《左傳疏》：“魂魄雖是性靈，但魄識少而魂識多。
”此明以魂魄說為人之性靈。
如知饑寒是人性，知孝弟亦屬人性。
人心有靈能知，即其性。
但知饑寒，必随身亡失。
抑且飯而飽，即失其饑之知。
衣而溫，即失其寒之知。
至于知孝弟，不因得父母歡心即失其知。
抑且其身既沒，其知猶存，并能綿延長存于千百世之後。
此亦即“魄識少，魂識多”之意。
《易系傳》：“精氣為物，遊魂為變。
”如言精誠、精識、精靈，亦言人之心知。
沈約《神不滅論》：“精靈淺弱，心慮雜擾。
”言精靈亦猶言心慮。
氣則猶言形，物者萬物，人為萬物之靈，亦一物也。
“精氣為物”，猶言合心與身而為人。
逮人之死，乃有不随人之身以俱死者，是為魂。
魂亦心知，乃已超越人身，不随俱滅，乃若能離此死人之體而遊于太空，又随後人之身而複活，故曰“遊魂為變”。
如舜之孝，變為周公之孝，又變為闵子骞、曾參之孝，又變為千百世下千萬人之孝。
凡此人文社會之文化傳遞，演進無極，皆是此遊魂之為變。
《小戴禮》亦曰：“體魄則降，知氣在上。
”知氣即遊魂也。
若從人生論轉入宇宙論，如《淮南子》雲：“天氣為魂，地氣為魄。
”此謂人身之魄，屬于地氣。
人身之魂，則屬于天氣。
此亦猶言魄屬陰，魂屬陽。
但所從言之微異其辭，不必拘說。
庾開《神論》謂：“天地者，陰陽之形魄；變化者，萬物之遊魂。
”此一說更超豁。
天地亦僅屬一形體。
若就形而下之具體平面觀之，則天地亦隻是陰陽之形魄；若就天地之無窮變化言，則皆萬物之遊魂為之。
如此則不僅人類有魂，即推之萬物亦各有魂。
隻從每一物之生命言，若僅見有形魄，各限于其體；若從萬物大生命言，則此大生命乃貫徹流通于每一小生命之内，而各成其為遊魂之轉變也。
老子稱魂魄為“營魄”，有曰：“載營魄，抱一，能無離乎？”注：“營魄，魂魄也。
人載魂魄之上得以生，當愛養之。
喜怒亡魂，卒驚傷魄。
”陸機詩：“迨營魄之未離，假餘息于音翰。
”又曰：“營魄懷茲土，精爽若飛沉。
”注：“經護為營，形氣為魄。
經護其形氣，使之常存也。
”此言形魄知饑寒，魂之為知，則知所以經營護衛之方。
魏鶴山雲“魄主受納，魂主經營”是也。
《雲笈七簽》：“形骸以敗散為期，營魄以更生為用。
”此皆沿用老子“營魄”字，然亦明指魂魄，非有他義。
魂魄可分為二，故老子繼之曰“抱一”。
有附随于身之知，有超越于身之知，老子意，二者不當分離。
然又曰：“能嬰兒乎？”又曰：“為腹不為目，歸真反璞。
”蓋以人文演進，主要在人之心，而尤主要者，則在人心之魂。
老子之意，則在預戒其偏進之為害也。
如上所述，凡中國古籍言及魂魄，皆指其人生前之心知言。
惟魄乃附随其身之知，魂乃超越于身之知，此乃其主要之區别。
及人之既死，所謂鬼神，亦随其生前之魂魄而異。
《易系傳》：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
”《小戴禮》：“宰我曰：‘吾聞鬼神
人之生前，知饑知寒。
及其死後，形歸于地，魄亦随之歸于地，不複有饑寒之知矣。
魏鶴山有雲：“魂散則魄便自沉了。
今人說虎死則眼光入地，便是此理。
”虎視眈眈，其眼光何等有神氣！但虎死不複視，其眼光亦随之入地了。
惟超越形體之知，則不随形體以俱沒。
如見父知孝，見兄知弟，此等知，屬于陽，屬于魂，乃不随形體同歸失落。
亦如大氣之運行于空中，此等知亦常散播人間，表現于每一人之形體。
《詩》曰：“孝思不匮，永錫爾類。
”如堯舜與周公之知孝父母，此等知乃不随身俱殁。
後人之知孝父母者，不絕繼起，乃若與舜、周公同一知，而且會不斷引伸發揚。
如舜之孝瞽叟，父母感格，其事尚在舜之一家。
及周公孝文王，繼志述事，影響及于天下。
此下孝的故事，日益擴大普遍，而其影響所及，亦成為無微不至。
故一人之死，乃死其身，死其附随于身之知。
而别有超越其身之知，則可不死常在，而且引伸變化莫測。
故曰：形與魄則歸于地，魂與氣則歸于天。
人之生，不僅有身，乃亦有氣。
不僅有魄，乃亦有魂。
人之死，魄随形埋歸于地，魂則随氣散播于天。
古人之魂氣，仍可常在，流傳于後世千萬年之下，故曰歸于天。
《左傳疏》：“魂魄雖是性靈，但魄識少而魂識多。
”此明以魂魄說為人之性靈。
如知饑寒是人性，知孝弟亦屬人性。
人心有靈能知，即其性。
但知饑寒，必随身亡失。
抑且飯而飽，即失其饑之知。
衣而溫，即失其寒之知。
至于知孝弟，不因得父母歡心即失其知。
抑且其身既沒，其知猶存，并能綿延長存于千百世之後。
此亦即“魄識少，魂識多”之意。
《易系傳》：“精氣為物，遊魂為變。
”如言精誠、精識、精靈，亦言人之心知。
沈約《神不滅論》：“精靈淺弱，心慮雜擾。
”言精靈亦猶言心慮。
氣則猶言形，物者萬物，人為萬物之靈，亦一物也。
“精氣為物”，猶言合心與身而為人。
逮人之死，乃有不随人之身以俱死者，是為魂。
魂亦心知，乃已超越人身，不随俱滅，乃若能離此死人之體而遊于太空，又随後人之身而複活，故曰“遊魂為變”。
如舜之孝，變為周公之孝，又變為闵子骞、曾參之孝，又變為千百世下千萬人之孝。
凡此人文社會之文化傳遞，演進無極，皆是此遊魂之為變。
《小戴禮》亦曰：“體魄則降，知氣在上。
”知氣即遊魂也。
若從人生論轉入宇宙論，如《淮南子》雲：“天氣為魂，地氣為魄。
”此謂人身之魄，屬于地氣。
人身之魂，則屬于天氣。
此亦猶言魄屬陰，魂屬陽。
但所從言之微異其辭，不必拘說。
庾開《神論》謂：“天地者，陰陽之形魄；變化者，萬物之遊魂。
”此一說更超豁。
天地亦僅屬一形體。
若就形而下之具體平面觀之，則天地亦隻是陰陽之形魄；若就天地之無窮變化言，則皆萬物之遊魂為之。
如此則不僅人類有魂，即推之萬物亦各有魂。
隻從每一物之生命言，若僅見有形魄，各限于其體；若從萬物大生命言，則此大生命乃貫徹流通于每一小生命之内，而各成其為遊魂之轉變也。
老子稱魂魄為“營魄”，有曰：“載營魄，抱一，能無離乎？”注：“營魄，魂魄也。
人載魂魄之上得以生，當愛養之。
喜怒亡魂，卒驚傷魄。
”陸機詩：“迨營魄之未離，假餘息于音翰。
”又曰：“營魄懷茲土，精爽若飛沉。
”注：“經護為營，形氣為魄。
經護其形氣，使之常存也。
”此言形魄知饑寒，魂之為知，則知所以經營護衛之方。
魏鶴山雲“魄主受納，魂主經營”是也。
《雲笈七簽》：“形骸以敗散為期，營魄以更生為用。
”此皆沿用老子“營魄”字，然亦明指魂魄，非有他義。
魂魄可分為二，故老子繼之曰“抱一”。
有附随于身之知，有超越于身之知，老子意，二者不當分離。
然又曰：“能嬰兒乎？”又曰：“為腹不為目，歸真反璞。
”蓋以人文演進，主要在人之心，而尤主要者，則在人心之魂。
老子之意，則在預戒其偏進之為害也。
如上所述，凡中國古籍言及魂魄，皆指其人生前之心知言。
惟魄乃附随其身之知，魂乃超越于身之知，此乃其主要之區别。
及人之既死，所謂鬼神，亦随其生前之魂魄而異。
《易系傳》：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
”《小戴禮》：“宰我曰：‘吾聞鬼神