論古代對于鬼魂及葬祭之觀念
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廢而像事興。
主也，屍也，像也，皆所以收魂而甯極之也。
故古者不祭墓，韓退之《豐陵行》：“三代舊制存諸書，墓藏廟祭不可亂。
”顧亭林《曰知錄》亦謂： 體魄則降，知氣在上，故古之事其先人，于廟而不于墓。
南朝劉宋庾蔚之《議招魂葬》謂： 葬以藏形，廟以飨神，季子所雲魂氣無不之，甯可得招而葬乎？ 此皆中國曆古相傳魂不随屍之義之明證。
然若謂死後有魂，魂雖不随屍，苟有魂，即有鬼，而鬼并有知，惟儒家之說則并此而疑之。
故孔子曰：“祭如在，祭神如神在，吾不與祭，如不祭。
”又曰：“未知生，焉知死。
”孔子之言見于《論語》者已極明白，而他書之記孔子之言者更透徹。
《說苑·辨物篇》： 子貢問孔子：“死人有知無知也？”孔子曰：“吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也。
欲言無知，恐不孝子孫棄而不葬也。
賜欲知死人有知将無知也，死徐自知之，猶未晚也。
” 此即《論語》“未知生焉知死”之說，而記之尤明晰。
其說又見于《檀弓篇》，孔子曰： 之死而緻死之，不仁而不可為也，之死而緻生之，不知而不可為也。
是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫；琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡。
其曰明器，神明之也。
是則孔子之論葬器，一猶孟子之論葬，皆所以盡人事，非所以奉鬼道。
故曰：“飯用米、貝，弗忍虛也。
不以食道，用美焉爾。
”又曰：“孔子謂‘為明器者，知喪道矣，備物而不可用也’。
”“‘其曰明器，神明之也。
’塗車、刍靈，自古有之，明器之道也。
孔子謂‘為刍靈者善’，謂‘為俑者不仁’，不殆于用人乎哉。
”又： 仲憲言于曾子，曰：“夏後氏用明器，示民無知也。
殷人用祭器，示民有知也。
周人兼用之，示民疑也。
” 若此言而信，古語“殷尚鬼”，或可有之。
殆殷人尚信人死為鬼，而漸後漸知其不然。
殉葬之風，古雖有之，然其風似亦不盛。
秦穆公以子車氏之三子殉，見譏于《左傳》。
自此稍後，則反對殉葬之思想，日見有力。
《檀弓》載： 陳子車死，其妻與其家大夫謀以殉葬，以告陳子亢曰：“夫子疾，莫養于下，請以殉葬。
”子亢曰：“以殉葬，非禮也。
雖然，彼疾當養者孰若妻與宰？得已，則吾欲已，不得已，則吾欲以二子者之為之也。
”于是弗果用。
子亢，孔子弟子，故亦不斥言人死無知，而特曰殉葬之非禮。
又： 陳乾昔寝疾，屬其兄弟而命其子曰：“我死，則必大為我棺，使吾二婢子夾我。
”陳乾昔死，其子曰：“以殉葬，非禮也，況又同棺乎？”弗果殺。
此則據禮而違父之遺命，其人蓋亦深知儒禮者。
《國策》： 秦宣太後愛魏醜夫，太後病将死，出令曰：“為我葬，必以魏子為殉。
”或為魏子說太後曰：“以死者為有知乎？”太後曰：“無知也。
”曰：“若太後之神靈，明知死者之無知也，何為空以生所愛葬于無知之死人哉！若死者有知，先王積怒久矣，太後救過不暇，何暇私魏醜夫？”太後曰：“善。
”乃止。
然則當其時，死人無知，雖如秦太後欲以人殉，亦知之。
故中土殉葬之風，宜其終不能盛。
秦漢以後，賢達之士又屢唱薄葬之論，尤著者如楊王孫之《裸葬令》，謂： 死者，終生之化，而物之歸。
歸者得至，化者得變，是物各反其真也。
吾聞之，精神者天有之，形骸者地有之，精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼之為言歸也。
且屍塊然獨處，豈有知哉。
此則明言無鬼，又言屍無知。
又如崔瑗顧命，謂： 人禀天地之氣以生。
及其終也，歸精于天，還骨于地，何地不可藏骸形？ 又趙咨遺書謂： 夫亡者，元氣去體，貞魂遊散，反素複始，歸于無端。
既已消仆，還合糞土，土為棄物，豈有性情，而欲制其厚薄。
但以生者之情，不忍見形于毀，乃有掩骼之制。
凡此所言，皆為達識。
惟明言人死無知而主薄葬，此與儒家慎終追遠、敦孝重禮之義不合。
要之皆透徹始終，明達死生，較之西土往古之沉迷執着，相勝遠矣。
至于流俗人之間，猶有妄見小信，此無足怪。
及印度佛教流傳，重有“三世輪回”及“地獄”諸說；然士大夫間染于古訓者已深，迷信之說，每不易入。
因此宗教之在中土，亦不發展。
因讀古朗士書，彌覺東土古哲高情曠識，可珍可貴；因為撮其大要，備探究東西民俗異同者參究焉。
（民國三十一年一月《責善半月刊》二卷二十期，思親疆學室讀書記之十三。
）
主也，屍也，像也，皆所以收魂而甯極之也。
故古者不祭墓，韓退之《豐陵行》：“三代舊制存諸書，墓藏廟祭不可亂。
”顧亭林《曰知錄》亦謂： 體魄則降，知氣在上，故古之事其先人，于廟而不于墓。
南朝劉宋庾蔚之《議招魂葬》謂： 葬以藏形，廟以飨神，季子所雲魂氣無不之，甯可得招而葬乎？ 此皆中國曆古相傳魂不随屍之義之明證。
然若謂死後有魂，魂雖不随屍，苟有魂，即有鬼，而鬼并有知，惟儒家之說則并此而疑之。
故孔子曰：“祭如在，祭神如神在，吾不與祭，如不祭。
”又曰：“未知生，焉知死。
”孔子之言見于《論語》者已極明白，而他書之記孔子之言者更透徹。
《說苑·辨物篇》： 子貢問孔子：“死人有知無知也？”孔子曰：“吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也。
欲言無知，恐不孝子孫棄而不葬也。
賜欲知死人有知将無知也，死徐自知之，猶未晚也。
” 此即《論語》“未知生焉知死”之說，而記之尤明晰。
其說又見于《檀弓篇》，孔子曰： 之死而緻死之，不仁而不可為也，之死而緻生之，不知而不可為也。
是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫；琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡。
其曰明器，神明之也。
是則孔子之論葬器，一猶孟子之論葬，皆所以盡人事，非所以奉鬼道。
故曰：“飯用米、貝，弗忍虛也。
不以食道，用美焉爾。
”又曰：“孔子謂‘為明器者，知喪道矣，備物而不可用也’。
”“‘其曰明器，神明之也。
’塗車、刍靈，自古有之，明器之道也。
孔子謂‘為刍靈者善’，謂‘為俑者不仁’，不殆于用人乎哉。
”又： 仲憲言于曾子，曰：“夏後氏用明器，示民無知也。
殷人用祭器，示民有知也。
周人兼用之，示民疑也。
” 若此言而信，古語“殷尚鬼”，或可有之。
殆殷人尚信人死為鬼，而漸後漸知其不然。
殉葬之風，古雖有之，然其風似亦不盛。
秦穆公以子車氏之三子殉，見譏于《左傳》。
自此稍後，則反對殉葬之思想，日見有力。
《檀弓》載： 陳子車死，其妻與其家大夫謀以殉葬，以告陳子亢曰：“夫子疾，莫養于下，請以殉葬。
”子亢曰：“以殉葬，非禮也。
雖然，彼疾當養者孰若妻與宰？得已，則吾欲已，不得已，則吾欲以二子者之為之也。
”于是弗果用。
子亢，孔子弟子，故亦不斥言人死無知，而特曰殉葬之非禮。
又： 陳乾昔寝疾，屬其兄弟而命其子曰：“我死，則必大為我棺，使吾二婢子夾我。
”陳乾昔死，其子曰：“以殉葬，非禮也，況又同棺乎？”弗果殺。
此則據禮而違父之遺命，其人蓋亦深知儒禮者。
《國策》： 秦宣太後愛魏醜夫，太後病将死，出令曰：“為我葬，必以魏子為殉。
”或為魏子說太後曰：“以死者為有知乎？”太後曰：“無知也。
”曰：“若太後之神靈，明知死者之無知也，何為空以生所愛葬于無知之死人哉！若死者有知，先王積怒久矣，太後救過不暇，何暇私魏醜夫？”太後曰：“善。
”乃止。
然則當其時，死人無知，雖如秦太後欲以人殉，亦知之。
故中土殉葬之風，宜其終不能盛。
秦漢以後，賢達之士又屢唱薄葬之論，尤著者如楊王孫之《裸葬令》，謂： 死者，終生之化，而物之歸。
歸者得至，化者得變，是物各反其真也。
吾聞之，精神者天有之，形骸者地有之，精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼之為言歸也。
且屍塊然獨處，豈有知哉。
此則明言無鬼，又言屍無知。
又如崔瑗顧命，謂： 人禀天地之氣以生。
及其終也，歸精于天，還骨于地，何地不可藏骸形？ 又趙咨遺書謂： 夫亡者，元氣去體，貞魂遊散，反素複始，歸于無端。
既已消仆，還合糞土，土為棄物，豈有性情，而欲制其厚薄。
但以生者之情，不忍見形于毀，乃有掩骼之制。
凡此所言，皆為達識。
惟明言人死無知而主薄葬，此與儒家慎終追遠、敦孝重禮之義不合。
要之皆透徹始終，明達死生，較之西土往古之沉迷執着，相勝遠矣。
至于流俗人之間，猶有妄見小信，此無足怪。
及印度佛教流傳，重有“三世輪回”及“地獄”諸說；然士大夫間染于古訓者已深，迷信之說，每不易入。
因此宗教之在中土，亦不發展。
因讀古朗士書，彌覺東土古哲高情曠識，可珍可貴；因為撮其大要，備探究東西民俗異同者參究焉。
（民國三十一年一月《責善半月刊》二卷二十期，思親疆學室讀書記之十三。
）