中國民族之宗教信仰
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教又次之，其事實大定于儒家之教義也。
三 今試以儒家教義與耶、佛兩教相比，則有絕大不同者一端。
孔子教義在即就人生本身求人生之安慰與希望；而耶、佛兩教，皆在超脫人生以外而求人生之安慰與希望。
此其所以為絕不同也。
《新約》“當耶稣播道時，或告耶稣，其母及弟來，欲與耶稣言。
耶稣雲：‘孰為吾母，孰為吾弟？’張手向其徒，曰：‘凡遵行吾天父意旨者，皆即吾兄弟姊妹與吾母也。
’”（《馬太》第十三章。
）耶稣又謂：“我非為人世送和平來，特送一刀來。
我将令子疏其父，女疏其母，媳疏其姑，而視其仇如家人。
彼愛父母勝于愛我者，非吾徒也。
”（《馬太》第十一章。
）耶稣又告其門徒及群衆：“汝等莫呼地上人為父，汝等僅有一父，即在天上之父是也。
”（《馬太》第二十三章。
）一門徒告耶稣，欲歸葬其親，耶稣曰：“汝自随我，且俾死者自葬其死。
”（《馬太》第八章。
）孔子聞臯魚之泣，弟子之願歸養其親者十三人，與耶稣之教适相反。
儒家之教曰：“汝歸而求之，有餘師”，耶稣則不欲其弟子愛其父母過于愛耶稣。
儒家之教曰：“反而求諸己”，耶稣則曰舍汝父母兄弟而從我，汝當遵行吾天父之意旨。
故孔門之發展為教育，耶稣之訓誡則成為宗教。
然又有不同者。
孔子教義，重在人心之自啟自悟，其歸極則不許有小己之自私。
曰仁曰禮，皆不為小己。
曰孝弟曰忠恕，所以通天人，即所以泯群我。
耶教則不主人心之能自啟悟，故一切皆以上帝意旨為歸。
曰：“為兒女者，當在上帝意下服從其父母。
”（《以弗所》第六章。
）又曰：“為父母者勿怫其兒女，當就上帝之教誡撫育之。
”（《以弗所》第六章。
）就儒家而論，父慈子孝，人之天性，率性而行即為道。
故儒家必言性善。
就耶教論之，則人生本由罪惡谪罰，苟無上帝，舉世失其光明。
故父母之育子女，子女之事父母，皆不當自率己意，而以服從上帝為主。
然儒家道性善，而仁孝忠恕莫非為群。
耶稣言信仰，而贖罪得救各自為己。
儒家教義之終極點，即在此人世大群之修齊治平，而以人類之性善為出發。
耶教教義之終極點，不在此世，而在将來，不在大群之修齊治平，而在各人之贖罪得救，而以上帝之意旨為依歸。
故儒家教義必與政治相關涉，耶教則超乎政治而别成一宗教。
故耶稣言：“在外邦人有尊為君王者治理之，有大臣操權管束之。
然在汝等則不然。
孰欲為大者，孰即是仆。
孰欲為首者，孰即是隸。
人子之來，不為役人，乃為役于人。
”（《馬可》第十一章。
）就教義言，人人平等，人人各屬于上帝，人人自向上帝祈禱忏悔以期贖罪而得救。
中世紀以來之教會，乃依仿羅馬政權之體統，于政治組織外，别自成一宗教團體之組織。
羅馬教皇與神聖羅馬帝國之皇帝為當時歐陸同時并行之雙重統治。
然此非耶教真意。
自宗教革命以還，羅馬教皇之統治勢力乃與神聖羅馬帝國之政治組織先後解體。
而新興之民主國家，又向教會争奪其人民之教育權。
蓋耶教并不主于在現實世界為大群體之建立，故既忽視家族之恩情，又忽視政治之秩序。
雖曰上帝博愛，而實以個人為骨幹。
故歐土宗教常與政治對峙，而教育又常屈居二者之下。
中國則宗教常與政治交融，而教育又常尊臨二者之上。
此其不同之較然顯著者。
若論佛教，雖其陳義視耶教有淺深之不同，然亦重個人之出世，亦與政治不相協，亦無意于為現世界建大群體。
專就此一節論之，則正與耶教相似。
四 中國思想有與儒家鼎立者二宗，曰墨曰道。
墨近耶，道近佛。
墨家亦主于現世界建大群體，然不探本心性而崇天志。
既信天鬼，則死生為兩界。
又曰“尚同”，曰“兼愛”，抹殺個人以就群體，則群己為兩界。
又力斥古代傳統之禮樂，使中國相傳政治宗教相融洽相紐結之點亦為破棄，是僅将建立此大群體之基礎築于天鬼之冥漠。
抑且崇天鬼而不尚出世，此蓋欲超出古代傳統政治及儒家思想之外，别建一現世界之大群體，而未得其真實之支撐點者。
道家則不然，儒、墨皆求于現世界建大群，道家則主破毀群體以就小我，求于大群中解放小我以就自然。
故墨家尊天鬼以統領大群，道家尚自然以收攝小我，二者實處相反之兩端。
而自有其共通之點，則皆反對儒家之所謂禮。
儒家之禮，乃古代宗教、政治之所由绾合，而為現世大群體之骨骼者。
墨家尊天尚群而亦反禮，則無以自圓其說。
故墨義之在中國，終湮沉而不顯。
道家不信天鬼，不尚群體，其反禮固宜。
故中國當儒家思想消沉，政治組織腐敗，現世大群解體，小我無所寄托，則必歸于道家。
今再就三家對于古代傳統宗教之态度言之。
墨家尊天尚鬼，為極端之保守派。
儒家通天人死生而為一，于上帝鬼神往往存而不論，為中立之溫和派。
道家則獨于傳統宗教為徹底之排擊，對上帝鬼神之信仰，駁難辨诘，透切無遺，為極端之革命派。
中國自有莊老，而傳統宗教之迷信，乃無存在之餘地。
然後世種種神仙方術、天皇上帝之說，乃終依附于莊老，東漢以下别有所謂道教者，與孔子、釋迦又成鼎足之三分。
其事若不可解，其間蓋有微妙之消息焉。
前固言之，宗教之起，由于人類自感其生命之渺小，而意想有一大力者為之主宰。
今誠使于現世界建大群體，使人有以泯群我，通生死，而此大群體無限生命之延續與展擴又由我為之核心，斯固無所憾其渺小，亦無事乎别求所謂主宰；此所以儒學既昌，而宗教信仰即退處于無權也。
今若儒家思想消沉，則政治必腐敗，群體必渙弛，于是小我皇皇如喪其家，則必厭群體而轉向于自然；此所以亂世則莊老思想必盛。
然小我走向自然，終必感其生命之渺小。
如人之喪其家，初得逆旅則安焉，稍久則不勝其怅惘之情，而皇皇之心又起。
當其時，禮壞樂崩，仁義充塞，現世大群既不足為彼之慰藉與寄托。
而赫赫在上昭昭在旁之上帝，又無以啟其信。
小我之彷徨，而又無所用其
三 今試以儒家教義與耶、佛兩教相比，則有絕大不同者一端。
孔子教義在即就人生本身求人生之安慰與希望；而耶、佛兩教，皆在超脫人生以外而求人生之安慰與希望。
此其所以為絕不同也。
《新約》“當耶稣播道時，或告耶稣，其母及弟來，欲與耶稣言。
耶稣雲：‘孰為吾母，孰為吾弟？’張手向其徒，曰：‘凡遵行吾天父意旨者，皆即吾兄弟姊妹與吾母也。
’”（《馬太》第十三章。
）耶稣又謂：“我非為人世送和平來，特送一刀來。
我将令子疏其父，女疏其母，媳疏其姑，而視其仇如家人。
彼愛父母勝于愛我者，非吾徒也。
”（《馬太》第十一章。
）耶稣又告其門徒及群衆：“汝等莫呼地上人為父，汝等僅有一父，即在天上之父是也。
”（《馬太》第二十三章。
）一門徒告耶稣，欲歸葬其親，耶稣曰：“汝自随我，且俾死者自葬其死。
”（《馬太》第八章。
）孔子聞臯魚之泣，弟子之願歸養其親者十三人，與耶稣之教适相反。
儒家之教曰：“汝歸而求之，有餘師”，耶稣則不欲其弟子愛其父母過于愛耶稣。
儒家之教曰：“反而求諸己”，耶稣則曰舍汝父母兄弟而從我，汝當遵行吾天父之意旨。
故孔門之發展為教育，耶稣之訓誡則成為宗教。
然又有不同者。
孔子教義，重在人心之自啟自悟，其歸極則不許有小己之自私。
曰仁曰禮，皆不為小己。
曰孝弟曰忠恕，所以通天人，即所以泯群我。
耶教則不主人心之能自啟悟，故一切皆以上帝意旨為歸。
曰：“為兒女者，當在上帝意下服從其父母。
”（《以弗所》第六章。
）又曰：“為父母者勿怫其兒女，當就上帝之教誡撫育之。
”（《以弗所》第六章。
）就儒家而論，父慈子孝，人之天性，率性而行即為道。
故儒家必言性善。
就耶教論之，則人生本由罪惡谪罰，苟無上帝，舉世失其光明。
故父母之育子女，子女之事父母，皆不當自率己意，而以服從上帝為主。
然儒家道性善，而仁孝忠恕莫非為群。
耶稣言信仰，而贖罪得救各自為己。
儒家教義之終極點，即在此人世大群之修齊治平，而以人類之性善為出發。
耶教教義之終極點，不在此世，而在将來，不在大群之修齊治平，而在各人之贖罪得救，而以上帝之意旨為依歸。
故儒家教義必與政治相關涉，耶教則超乎政治而别成一宗教。
故耶稣言：“在外邦人有尊為君王者治理之，有大臣操權管束之。
然在汝等則不然。
孰欲為大者，孰即是仆。
孰欲為首者，孰即是隸。
人子之來，不為役人，乃為役于人。
”（《馬可》第十一章。
）就教義言，人人平等，人人各屬于上帝，人人自向上帝祈禱忏悔以期贖罪而得救。
中世紀以來之教會，乃依仿羅馬政權之體統，于政治組織外，别自成一宗教團體之組織。
羅馬教皇與神聖羅馬帝國之皇帝為當時歐陸同時并行之雙重統治。
然此非耶教真意。
自宗教革命以還，羅馬教皇之統治勢力乃與神聖羅馬帝國之政治組織先後解體。
而新興之民主國家，又向教會争奪其人民之教育權。
蓋耶教并不主于在現實世界為大群體之建立，故既忽視家族之恩情，又忽視政治之秩序。
雖曰上帝博愛，而實以個人為骨幹。
故歐土宗教常與政治對峙，而教育又常屈居二者之下。
中國則宗教常與政治交融，而教育又常尊臨二者之上。
此其不同之較然顯著者。
若論佛教，雖其陳義視耶教有淺深之不同，然亦重個人之出世，亦與政治不相協，亦無意于為現世界建大群體。
專就此一節論之，則正與耶教相似。
四 中國思想有與儒家鼎立者二宗，曰墨曰道。
墨近耶，道近佛。
墨家亦主于現世界建大群體，然不探本心性而崇天志。
既信天鬼，則死生為兩界。
又曰“尚同”，曰“兼愛”，抹殺個人以就群體，則群己為兩界。
又力斥古代傳統之禮樂，使中國相傳政治宗教相融洽相紐結之點亦為破棄，是僅将建立此大群體之基礎築于天鬼之冥漠。
抑且崇天鬼而不尚出世，此蓋欲超出古代傳統政治及儒家思想之外，别建一現世界之大群體，而未得其真實之支撐點者。
道家則不然，儒、墨皆求于現世界建大群，道家則主破毀群體以就小我，求于大群中解放小我以就自然。
故墨家尊天鬼以統領大群，道家尚自然以收攝小我，二者實處相反之兩端。
而自有其共通之點，則皆反對儒家之所謂禮。
儒家之禮，乃古代宗教、政治之所由绾合，而為現世大群體之骨骼者。
墨家尊天尚群而亦反禮，則無以自圓其說。
故墨義之在中國，終湮沉而不顯。
道家不信天鬼，不尚群體，其反禮固宜。
故中國當儒家思想消沉，政治組織腐敗，現世大群解體，小我無所寄托，則必歸于道家。
今再就三家對于古代傳統宗教之态度言之。
墨家尊天尚鬼，為極端之保守派。
儒家通天人死生而為一，于上帝鬼神往往存而不論，為中立之溫和派。
道家則獨于傳統宗教為徹底之排擊，對上帝鬼神之信仰，駁難辨诘，透切無遺，為極端之革命派。
中國自有莊老，而傳統宗教之迷信，乃無存在之餘地。
然後世種種神仙方術、天皇上帝之說，乃終依附于莊老，東漢以下别有所謂道教者，與孔子、釋迦又成鼎足之三分。
其事若不可解，其間蓋有微妙之消息焉。
前固言之，宗教之起，由于人類自感其生命之渺小，而意想有一大力者為之主宰。
今誠使于現世界建大群體，使人有以泯群我，通生死，而此大群體無限生命之延續與展擴又由我為之核心，斯固無所憾其渺小，亦無事乎别求所謂主宰；此所以儒學既昌，而宗教信仰即退處于無權也。
今若儒家思想消沉，則政治必腐敗，群體必渙弛，于是小我皇皇如喪其家，則必厭群體而轉向于自然；此所以亂世則莊老思想必盛。
然小我走向自然，終必感其生命之渺小。
如人之喪其家，初得逆旅則安焉，稍久則不勝其怅惘之情，而皇皇之心又起。
當其時，禮壞樂崩，仁義充塞，現世大群既不足為彼之慰藉與寄托。
而赫赫在上昭昭在旁之上帝，又無以啟其信。
小我之彷徨，而又無所用其