孔子與心教
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須有一訓練人心使其與大群接觸相通之場所。
此場所便是家庭。
中國人乃以家庭培養其良心，如父慈、子孝、兄友、弟恭是也。
故中國人的家庭，實即中國人的教堂。
中國人并不以家庭教人自私自利，中國人實求以家庭教人大公無我。
孔子認為培養良心最直接的方法，莫過于教人孝弟。
故有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與。
”再由孝弟擴充，由我之心而通人類之大群心，去其隔膜封蔽，而達于至公大通之謂聖。
心之相通，必自孝始。
孝是人與人兩心相通之第一步。
中國人的宗教，隻限于人與人之間，并不再牽涉到人以外的上帝。
因此中國宗教亦可說是一種人文教，或稱文化教，并亦可稱之孝的宗教。
孝之外貌有禮，其内心則為仁，由此推擴則為整個的人心與世道。
因此既有孔子，中國便可不需再有西方般的宗教。
孔子之後有墨子。
墨子思想頗近西方的宗教。
“兼愛”則如耶教之博愛，“天志”“明鬼”都是西方宗教的理論。
然而墨子有一大缺點，他沒有教堂以為訓練人心上通天鬼之場所。
他既沒有宗教的組織和形式，所以隻可說他是一個未成熟的宗教家。
孔子則不然，他不從人生以外講永生，孔子已避免了先民素樸的天鬼舊觀念之束縛。
子路問死，他說：“未知生，焉知死。
”他直接以人生問題來解答人死問題，與其他宗教以人死問題來解答人生問題者絕不同。
他看祭祀，不過是一種心靈的活動，亦可說是一種心靈的訓練與實習。
故他說：“祭如在，祭神如神在。
吾不與祭，如不祭。
”他隻看重人心一種自能到達的理想的境界，而不再在人心以上補出一個天鬼的存在。
他實在是超宗教的、進步的。
惟孔子雖超宗教，而仍特設一個家庭為訓練人心之場所。
墨子不能超宗教，而又無他的特設的教堂為訓練人心以供人神之接觸而相通。
這是孔墨之相異點，亦即孔學之所以興與墨學之所以廢的大本原所在。
今再剀切言之：孔子的教訓，實在已把握了人生的基本大原則，如孟子所謂“先得吾心之同然”是也。
人生進于禽生與獸生，已不限于小我肉體的生命，而别有其心的生命。
此種心，已不是專限于肉體的“生物心”，而漸已演進形成為彼我古今共同溝通的一種“文化心”。
所謂人生，即在人類大群此種文化心之相互照映中。
若隻限于肉體的自然六尺之軀之衣食作息，此則與禽生、獸生複何區别？故各人的私生命，亦即存在于人類大群的公心中。
所謂人生之不朽與永生，亦當在心的生命方面求之，即人類大群公心的不斷生命中求之。
此人類大群的公心，有其不斷的生命者，即我上文所謂“文化心”是也。
人的生命，能常留存在人類大群的公心中而永不消失，此即其人之不朽。
肉體生命固無不朽，而離卻人類大群之公心，亦無不朽可言。
故知真實人生，應在大群人類之公心中覓取，決非自知自覺自封自蔽之小我私心，即限于自然肉體之心，便克代表人生之意義。
必達到他人心中有我，始為我生之證。
若他人心中無我，則我于何生？依照孔學論之，人生即在仁體中。
人生之不朽，應在此仁體中不朽。
人生之意義，即人人的心互在他人的心中存在之謂。
永遠存在于他人的心裡，則其人即可謂不朽。
孔子至今還存在人的心中，所以孔子至今還是不朽，還是生存于世。
隻因“人心之所同然”為孔子所先得，所以孔子能永生長在于人類的心中而曆久不滅。
若把此番理論來論耶教，則耶稣之所以永生不滅，也并不因為他是上帝的兒子，降生下來救此人群，實在因為他也已把握人心之同然，他也隻永遠存在于後世人群的心中而時時複活，永存不朽。
所以耶教理論盡可與中國傳統觀念不同，而耶教精神，還是可以把中國傳統精神來解釋。
然正因為觀念不同，理論不同，因此形成了東西雙方其他文化方面之種種相異點。
正因為有孔子的心教存在于中國，遂形成了中國人之獨特文化與獨特的人生理論，與西方社會人生專賴法律、宗教的維系者不同。
今日之世界，宗教信仰既漸淡，而法律效能亦漸薄；欲救斯弊，實有盛倡孔子心教之必要。
（民國三十二年四月《思想與時代》二十一期）
此場所便是家庭。
中國人乃以家庭培養其良心，如父慈、子孝、兄友、弟恭是也。
故中國人的家庭，實即中國人的教堂。
中國人并不以家庭教人自私自利，中國人實求以家庭教人大公無我。
孔子認為培養良心最直接的方法，莫過于教人孝弟。
故有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與。
”再由孝弟擴充，由我之心而通人類之大群心，去其隔膜封蔽，而達于至公大通之謂聖。
心之相通，必自孝始。
孝是人與人兩心相通之第一步。
中國人的宗教，隻限于人與人之間，并不再牽涉到人以外的上帝。
因此中國宗教亦可說是一種人文教，或稱文化教，并亦可稱之孝的宗教。
孝之外貌有禮，其内心則為仁，由此推擴則為整個的人心與世道。
因此既有孔子，中國便可不需再有西方般的宗教。
孔子之後有墨子。
墨子思想頗近西方的宗教。
“兼愛”則如耶教之博愛，“天志”“明鬼”都是西方宗教的理論。
然而墨子有一大缺點，他沒有教堂以為訓練人心上通天鬼之場所。
他既沒有宗教的組織和形式，所以隻可說他是一個未成熟的宗教家。
孔子則不然，他不從人生以外講永生，孔子已避免了先民素樸的天鬼舊觀念之束縛。
子路問死，他說：“未知生，焉知死。
”他直接以人生問題來解答人死問題，與其他宗教以人死問題來解答人生問題者絕不同。
他看祭祀，不過是一種心靈的活動，亦可說是一種心靈的訓練與實習。
故他說：“祭如在，祭神如神在。
吾不與祭，如不祭。
”他隻看重人心一種自能到達的理想的境界，而不再在人心以上補出一個天鬼的存在。
他實在是超宗教的、進步的。
惟孔子雖超宗教，而仍特設一個家庭為訓練人心之場所。
墨子不能超宗教，而又無他的特設的教堂為訓練人心以供人神之接觸而相通。
這是孔墨之相異點，亦即孔學之所以興與墨學之所以廢的大本原所在。
今再剀切言之：孔子的教訓，實在已把握了人生的基本大原則，如孟子所謂“先得吾心之同然”是也。
人生進于禽生與獸生，已不限于小我肉體的生命，而别有其心的生命。
此種心，已不是專限于肉體的“生物心”，而漸已演進形成為彼我古今共同溝通的一種“文化心”。
所謂人生，即在人類大群此種文化心之相互照映中。
若隻限于肉體的自然六尺之軀之衣食作息，此則與禽生、獸生複何區别？故各人的私生命，亦即存在于人類大群的公心中。
所謂人生之不朽與永生，亦當在心的生命方面求之，即人類大群公心的不斷生命中求之。
此人類大群的公心，有其不斷的生命者，即我上文所謂“文化心”是也。
人的生命，能常留存在人類大群的公心中而永不消失，此即其人之不朽。
肉體生命固無不朽，而離卻人類大群之公心，亦無不朽可言。
故知真實人生，應在大群人類之公心中覓取，決非自知自覺自封自蔽之小我私心，即限于自然肉體之心，便克代表人生之意義。
必達到他人心中有我，始為我生之證。
若他人心中無我，則我于何生？依照孔學論之，人生即在仁體中。
人生之不朽，應在此仁體中不朽。
人生之意義，即人人的心互在他人的心中存在之謂。
永遠存在于他人的心裡，則其人即可謂不朽。
孔子至今還存在人的心中，所以孔子至今還是不朽，還是生存于世。
隻因“人心之所同然”為孔子所先得，所以孔子能永生長在于人類的心中而曆久不滅。
若把此番理論來論耶教，則耶稣之所以永生不滅，也并不因為他是上帝的兒子，降生下來救此人群，實在因為他也已把握人心之同然，他也隻永遠存在于後世人群的心中而時時複活，永存不朽。
所以耶教理論盡可與中國傳統觀念不同，而耶教精神，還是可以把中國傳統精神來解釋。
然正因為觀念不同，理論不同，因此形成了東西雙方其他文化方面之種種相異點。
正因為有孔子的心教存在于中國，遂形成了中國人之獨特文化與獨特的人生理論，與西方社會人生專賴法律、宗教的維系者不同。
今日之世界，宗教信仰既漸淡，而法律效能亦漸薄；欲救斯弊，實有盛倡孔子心教之必要。
（民國三十二年四月《思想與時代》二十一期）