孔子與心教
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心的境界而言。
此所謂人，并不指一個個的小我與私人，而是指的人類大群。
故此所謂人心者，乃指人類大群一種無隔閡、無封界、無彼我的共通心。
到達此種心的境界則謂之仁。
人到了仁的境界，則死生、彼我問題，均連帶獲得解決。
西方人亦未嘗不言心，但西方人所謂“心”，與“靈魂”離為兩物。
西方人所指的心，隻指小我肉體之心之一種機能而言。
中國人觀念反是。
中國人認為心即是仁。
中國人看心，雖為人身肉體之一機能，而其境界則可以超乎肉體。
西方人認超肉體者隻有靈魂；中國人看心，則已包容西方人靈魂觀念之一部分，而與西方人之所謂靈魂者自不同。
中國人看心，可以超乎肉體而為兩心之相通。
如孝，即親子間兩心相通之一種境界也。
子心能通知父心即為孝。
耶稣《聖經》中說：“你依上帝的心來愛你的父母與兄弟。
”是就西方宗教意義言，人隻認自己的心可與上帝相通，卻不認人我之間的心可以直接相通。
人我之心之直接相通，此乃中國觀念，即儒家之所謂仁。
若以生物進化的觀點論之：自無生物進而為有生物，自植物進而為動物，又自動物進而為人。
人與其他動物之差别點，即在人有人心。
人心自不當與動物心同類并視。
人心能超出個體小我之隔膜與封蔽而相通，此為人獸之分别點。
此種着重在“心”的一邊的看法，其實隻為中國人的觀念。
西方人則認人獸之别在有靈魂與無靈魂。
他們看心，為肉體的，人心、獸心大略相似，無甚差别。
所以有人獸之大别者，則在人類有靈魂，而由此認識上帝，直接與上帝相通。
由此之故，隻待近世西方宗教觀念漸漸淡薄，他們便不免要認為人與禽獸同一境界，同屬自然。
像中國人觀念中之人心更高境界，實為西方人所不易領略，不易接受。
同一理由，西方宗教中之“靈魂”觀念，則又為中國人所不了。
因此可以說，中國的人生觀是“人心”本位的。
此所謂人心，非僅指肉體心。
肉體心，凡屬動物皆有，而各不相通。
故動物僅自知痛癢，哀樂不相關，相互間可以無同情。
西方科學裡的心理學，即以這類心态為研究題材，他們自稱為是無靈魂的心理學。
這一種心理學，因為他們既剔除了他們所謂“靈魂”的部分，當然研究不到人心之真實境界。
西方人把人心一部分功能劃歸靈魂，而又認靈魂隻與上帝相通；人與人之間，則須經過上帝意旨之一轉手，而不能直接相通；因此對人心的認識實嫌不夠。
中國人所謂“心”，并不專指肉體心，并不封蔽在各各小我自體之内，而實存在于人與人之間，哀樂相關，痛癢相切。
中國人稱此種心為“道心”，以示别于“人心”。
現在我們可以稱此種心為“文化心”。
所謂文化心者，因此種境界實由人類文化演進陶冶而成。
亦可說人類文化，亦全由人類獲有此種心而得發展演進。
中國人最先明白發揚此意義者，則為孔子。
孔子講人生，常是直指人心而言。
由人心顯而為世道，這是中國人傳統的人生哲學，亦可說是中國人的宗教。
當知科學智識雖可愈後愈進步，而人生基本教訓則不必盡然。
因人生大本大原隻有這些子，這些子則可以曆萬世而不變。
中國古人也信仰上帝鬼神，直到孔子，才把此等舊說舍棄，而專從人心這些子上立論。
以後的中國人，遂常常講“人心世道”，而不談上帝。
這實是中國思想之大進步。
所謂人心，應着重“人”字看。
所謂世道，應着重“世”字看。
西方人看人心隻如獸心，耶教教義認為人皆有罪，一切唯有聽從上帝意旨，痛切忏悔，洗淨自己的心，而改以上帝心為心，如是人類始可得救。
西方人因此看不起人心，因而也看不起世道，而另要講一種出世之道。
迨到他們回過頭來，想擺脫靈魂而單言人心，則又誤把人心與獸心等類同視。
既不看重人心與獸心之分别，故而又要陷世道于重大罪惡中。
我們可以說西方的宗教為上帝教，中國的宗教則為“人心教”或“良心教”。
西方人做事每依靠上帝，中國人則憑諸良心。
西方人以上帝意旨為出發點，中國人則以人類良心為出發點。
西方人必須有教堂，教堂為訓練人心與上帝接觸相通之場所。
中國人不必有教堂，而亦必
此所謂人，并不指一個個的小我與私人，而是指的人類大群。
故此所謂人心者，乃指人類大群一種無隔閡、無封界、無彼我的共通心。
到達此種心的境界則謂之仁。
人到了仁的境界，則死生、彼我問題，均連帶獲得解決。
西方人亦未嘗不言心，但西方人所謂“心”，與“靈魂”離為兩物。
西方人所指的心，隻指小我肉體之心之一種機能而言。
中國人觀念反是。
中國人認為心即是仁。
中國人看心，雖為人身肉體之一機能，而其境界則可以超乎肉體。
西方人認超肉體者隻有靈魂；中國人看心，則已包容西方人靈魂觀念之一部分，而與西方人之所謂靈魂者自不同。
中國人看心，可以超乎肉體而為兩心之相通。
如孝，即親子間兩心相通之一種境界也。
子心能通知父心即為孝。
耶稣《聖經》中說：“你依上帝的心來愛你的父母與兄弟。
”是就西方宗教意義言，人隻認自己的心可與上帝相通，卻不認人我之間的心可以直接相通。
人我之心之直接相通，此乃中國觀念，即儒家之所謂仁。
若以生物進化的觀點論之：自無生物進而為有生物，自植物進而為動物，又自動物進而為人。
人與其他動物之差别點，即在人有人心。
人心自不當與動物心同類并視。
人心能超出個體小我之隔膜與封蔽而相通，此為人獸之分别點。
此種着重在“心”的一邊的看法，其實隻為中國人的觀念。
西方人則認人獸之别在有靈魂與無靈魂。
他們看心，為肉體的，人心、獸心大略相似，無甚差别。
所以有人獸之大别者，則在人類有靈魂，而由此認識上帝，直接與上帝相通。
由此之故，隻待近世西方宗教觀念漸漸淡薄，他們便不免要認為人與禽獸同一境界，同屬自然。
像中國人觀念中之人心更高境界，實為西方人所不易領略，不易接受。
同一理由，西方宗教中之“靈魂”觀念，則又為中國人所不了。
因此可以說，中國的人生觀是“人心”本位的。
此所謂人心，非僅指肉體心。
肉體心，凡屬動物皆有，而各不相通。
故動物僅自知痛癢，哀樂不相關，相互間可以無同情。
西方科學裡的心理學，即以這類心态為研究題材，他們自稱為是無靈魂的心理學。
這一種心理學，因為他們既剔除了他們所謂“靈魂”的部分，當然研究不到人心之真實境界。
西方人把人心一部分功能劃歸靈魂，而又認靈魂隻與上帝相通；人與人之間，則須經過上帝意旨之一轉手，而不能直接相通；因此對人心的認識實嫌不夠。
中國人所謂“心”，并不專指肉體心，并不封蔽在各各小我自體之内，而實存在于人與人之間，哀樂相關，痛癢相切。
中國人稱此種心為“道心”，以示别于“人心”。
現在我們可以稱此種心為“文化心”。
所謂文化心者，因此種境界實由人類文化演進陶冶而成。
亦可說人類文化，亦全由人類獲有此種心而得發展演進。
中國人最先明白發揚此意義者，則為孔子。
孔子講人生，常是直指人心而言。
由人心顯而為世道，這是中國人傳統的人生哲學，亦可說是中國人的宗教。
當知科學智識雖可愈後愈進步，而人生基本教訓則不必盡然。
因人生大本大原隻有這些子，這些子則可以曆萬世而不變。
中國古人也信仰上帝鬼神，直到孔子，才把此等舊說舍棄，而專從人心這些子上立論。
以後的中國人，遂常常講“人心世道”，而不談上帝。
這實是中國思想之大進步。
所謂人心，應着重“人”字看。
所謂世道，應着重“世”字看。
西方人看人心隻如獸心，耶教教義認為人皆有罪，一切唯有聽從上帝意旨，痛切忏悔，洗淨自己的心，而改以上帝心為心，如是人類始可得救。
西方人因此看不起人心，因而也看不起世道，而另要講一種出世之道。
迨到他們回過頭來，想擺脫靈魂而單言人心，則又誤把人心與獸心等類同視。
既不看重人心與獸心之分别，故而又要陷世道于重大罪惡中。
我們可以說西方的宗教為上帝教，中國的宗教則為“人心教”或“良心教”。
西方人做事每依靠上帝，中國人則憑諸良心。
西方人以上帝意旨為出發點，中國人則以人類良心為出發點。
西方人必須有教堂，教堂為訓練人心與上帝接觸相通之場所。
中國人不必有教堂，而亦必