孔子與心教
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人生最大問題，其實并不在“生”的問題，而實是“死”的問題。
凡所謂人生哲學、人生觀等，質言之，都不過要解答此一死的問題而已。
若此問題不獲解答，試問人生數十寒暑，如電光石火，瞬息即逝，其價值安在？其意義又安在？ 人皆有死，而人心裡皆有一個共同的傾向與要求，即如何而能不死、不朽，與永生是也。
此種要求，不獨人類有之，懷生畏死，即其他動物亦莫不皆然，而惟人類為最甚。
人類為滿足此種要求而有宗教之信仰。
宗教信人有靈魂，可以脫離肉體而存在。
現實人生限于肉體現世，空幻不實，變化無常；靈魂生活不限于肉體與現世，彼乃貫串去、來、今三世，永恒不滅，真常無變。
不過，這種說法有兩個缺點：一、與科學沖突；二、忽略了現實。
人生的又一個問題是“我”的問題。
無我則人生問題無着落。
所以人生問題扼要說，也可說是“我生”的問題。
然因人類有我見，而使人類都不免有自封自限、自私自利的習性，因而人我之間不能不有隔閡、有激蕩，遂不能不相分離、相沖突，由此而招緻社會之不安。
人類為防止此種不安，而有正義、自由與法律。
自由屬諸各人自我範圍之内，正義則為人我自由之界限，法律則為維持正義、限制自由而設。
在正義界限之内，人各享其自由。
若有逾越，則受法律之裁制。
西方社會的現世安甯，即借正義與法律的觀念而維持。
所以他們即在父子、夫婦、兄弟、朋友之間，亦有很明顯的界限，有很清楚的法律。
但我們禁不住要問：若人生相與，僅有此等正義、自由與法律，則人與人間全成隔膜，全成敵體，試問人生價值又何在，其意義又何在？再以何者來安慰此孤零破碎漠不相關的人生呢？ 西方人在這一點上，還是乞靈于宗教。
他們用宗教家靈魂出世之說來慰藉現世孤零的人心。
他們把人生不朽的要求引到别一世界（天國）去。
因此之故，他們特重牧師與教堂。
而在現世裡則以法律來維持秩序，處理紛争，因此他們又特重律師與法堂。
我們可以這樣說，西方的人生是兩個世界的。
來世的人生是宗教的，現世的人生是法律的。
二者互相為用，他們的政治社會以及一切文明，都支撐在此上。
中國人則與此不同。
中國社會不看重律師與牧師，亦不看重法堂與教堂。
但中國人又如何解答此生死問題，以及人我問題的呢？欲知此事，當明孔子學說。
中國人也希望不朽，但中國人的不朽觀念和西方的不同。
《左傳》裡載叔孫豹之言，謂不朽有三：立德、立功、立言是也。
此三種不朽都屬于現世，仍都在人生現實社會裡。
可以說人生的不朽，仍在這個社會之内，而不在這個社會之外。
因此中國人可以不信有靈魂，而仍獲有人生之不朽。
我之不朽既仍在這個社會裡，則社會與我按實非二。
孔子《論語》裡所常提起的“仁”的境界，即由此建立。
在仁的境界之内，人類一切自私自利之心不複存在，而人我問題亦牽連解決。
人生并不是一個個小我隔膜敵對，各自孤立，而即在現社會裡，把人生融凝成一體，則人生自不當以小我自由為終極。
不講小我自由，便不必争論為自由劃界的正義。
既不争論那個為你我自由劃界的正義，則維持正義、判決此争論的法律，自更不為中國人觀念所重。
擴充至極，則中國社會可以不要法律，不要宗教，而另有其支撐點。
中國社會之支撐點，在内為“仁”，而在外則為“禮”。
西方人的不朽在靈魂，故重上帝與天堂。
中國人的不朽，不在小我死後之靈魂，而在小我生前之立德、立功、立言，使我之德、功、言，在我死後，依然存留在此社會、在此人群之中，故重現世與人群。
兩者相較，中國人的不朽觀念，實較西方人的更着實，更具體，實在不能不說是一種更妥貼的觀念。
從事宗教生活者，必須求知上帝的意旨。
求三不朽現世生命者，必須求知人群的意旨。
我們不妨說，中國人的上帝即是人類大群。
人能解脫小我私人的隔膜與封蔽，而通曉人類大群意志者，即可說他已經直接與上帝相通，已經進了天國。
此種内心境界，中國儒家即謂之“仁”。
孟子說：“仁，人心也。
”正指這一種
凡所謂人生哲學、人生觀等，質言之，都不過要解答此一死的問題而已。
若此問題不獲解答，試問人生數十寒暑，如電光石火，瞬息即逝，其價值安在？其意義又安在？ 人皆有死，而人心裡皆有一個共同的傾向與要求，即如何而能不死、不朽，與永生是也。
此種要求，不獨人類有之，懷生畏死，即其他動物亦莫不皆然，而惟人類為最甚。
人類為滿足此種要求而有宗教之信仰。
宗教信人有靈魂，可以脫離肉體而存在。
現實人生限于肉體現世，空幻不實，變化無常；靈魂生活不限于肉體與現世，彼乃貫串去、來、今三世，永恒不滅，真常無變。
不過，這種說法有兩個缺點：一、與科學沖突；二、忽略了現實。
人生的又一個問題是“我”的問題。
無我則人生問題無着落。
所以人生問題扼要說，也可說是“我生”的問題。
然因人類有我見，而使人類都不免有自封自限、自私自利的習性，因而人我之間不能不有隔閡、有激蕩，遂不能不相分離、相沖突，由此而招緻社會之不安。
人類為防止此種不安，而有正義、自由與法律。
自由屬諸各人自我範圍之内，正義則為人我自由之界限，法律則為維持正義、限制自由而設。
在正義界限之内，人各享其自由。
若有逾越，則受法律之裁制。
西方社會的現世安甯，即借正義與法律的觀念而維持。
所以他們即在父子、夫婦、兄弟、朋友之間，亦有很明顯的界限，有很清楚的法律。
但我們禁不住要問：若人生相與，僅有此等正義、自由與法律，則人與人間全成隔膜，全成敵體，試問人生價值又何在，其意義又何在？再以何者來安慰此孤零破碎漠不相關的人生呢？ 西方人在這一點上，還是乞靈于宗教。
他們用宗教家靈魂出世之說來慰藉現世孤零的人心。
他們把人生不朽的要求引到别一世界（天國）去。
因此之故，他們特重牧師與教堂。
而在現世裡則以法律來維持秩序，處理紛争，因此他們又特重律師與法堂。
我們可以這樣說，西方的人生是兩個世界的。
來世的人生是宗教的，現世的人生是法律的。
二者互相為用，他們的政治社會以及一切文明，都支撐在此上。
中國人則與此不同。
中國社會不看重律師與牧師，亦不看重法堂與教堂。
但中國人又如何解答此生死問題，以及人我問題的呢？欲知此事，當明孔子學說。
中國人也希望不朽，但中國人的不朽觀念和西方的不同。
《左傳》裡載叔孫豹之言，謂不朽有三：立德、立功、立言是也。
此三種不朽都屬于現世，仍都在人生現實社會裡。
可以說人生的不朽，仍在這個社會之内，而不在這個社會之外。
因此中國人可以不信有靈魂，而仍獲有人生之不朽。
我之不朽既仍在這個社會裡，則社會與我按實非二。
孔子《論語》裡所常提起的“仁”的境界，即由此建立。
在仁的境界之内，人類一切自私自利之心不複存在，而人我問題亦牽連解決。
人生并不是一個個小我隔膜敵對，各自孤立，而即在現社會裡，把人生融凝成一體，則人生自不當以小我自由為終極。
不講小我自由，便不必争論為自由劃界的正義。
既不争論那個為你我自由劃界的正義，則維持正義、判決此争論的法律，自更不為中國人觀念所重。
擴充至極，則中國社會可以不要法律，不要宗教，而另有其支撐點。
中國社會之支撐點，在内為“仁”，而在外則為“禮”。
西方人的不朽在靈魂，故重上帝與天堂。
中國人的不朽，不在小我死後之靈魂，而在小我生前之立德、立功、立言，使我之德、功、言，在我死後，依然存留在此社會、在此人群之中，故重現世與人群。
兩者相較，中國人的不朽觀念，實較西方人的更着實，更具體，實在不能不說是一種更妥貼的觀念。
從事宗教生活者，必須求知上帝的意旨。
求三不朽現世生命者，必須求知人群的意旨。
我們不妨說，中國人的上帝即是人類大群。
人能解脫小我私人的隔膜與封蔽，而通曉人類大群意志者，即可說他已經直接與上帝相通，已經進了天國。
此種内心境界，中國儒家即謂之“仁”。
孟子說：“仁，人心也。
”正指這一種