論語彙解凡例 注 二十八條
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一、微言。
《論語讖》：「仲尼沒，弟子子夏等六十四人纂孔子微事，以事素王。
」此《論語》專説。
然則所録皆授受微隱之秘傳，非《孝經》、《禮經》明白顯著日用行習者可比。
蓋天生孔子，祖述六經，師表萬世，匹夫制作，義屬非常，翻舊爲新，寓之前哲，實爲王者改制之事，猶託庶人不議之規，其中損益擇從、受命自作之事實，弟子著之此篇，故謂之微言。
使非此篇之存，古文家盡奪孔經歸之文周，國史舊文無預尼父，學者亦隨波逐流，無所依據，以重光聖學矣。
宗廟百官之美富，不能久湮，及門造之心傳，勢必更顯。
非常之説，專屬天生，固不可終絶，亦非後人所得藉口。
一、受命制作。
經義非天子不雲天生，不託天命。
《論語》動言天命，孟子以孔子爲五百年繼周之王者，又雲「仲尼不有天下」，即所謂素王之説也。
《論語》本記微言，故多非常可駭之論。
斯文則統承文王，躬稼則事比禹稷。
歎鳳鳥之不至，商餼羊之可存。
即以從周而論，魯國大夫，周家臣子，從周夫何待言？況言從，即有不從之義，本係受命，故語異常科。
後人不知此義，謂聖語皆屬庸言，學僮發口，便思攀擬，苟有異同，皆以俗解銷滅其跡。
以金科玉檢之祕書，下同《急就》、《蒙求》之讀本。
天生至聖，見解不出三家村學究之外，斯可傷也。
須知示人行習，别有專書，庠序微言，不可輕授，六經粗通大義，方可語以精微。
苟不明等級，妄欲實踐聖言，則亡身喪家，自罹刑網，乃歸過《論語》，晚矣。
一、分類編纂。
《朱子語録》行之未久，編爲《語類》，後儒雖有異同，而學者便之。
六經爲聖人手訂，次序各有精義。
屬辭比事，《春秋》之學，首重編例。
《論語》爲弟子雜記，本無次序可言，同類錯見，各篇依經排寫，殊少貫通之妙。
今編纂解説，預先分類，或同或異，各占一門，附以《集語》，再加新義。
編纂已定，仍依本經次第鈔寫，以還舊觀，兼取《語録》、《語類》之長，而祛其二者之弊，名曰《類解》，以示貫通之義焉。
一、空言義理之誤。
孔子教人，大而内聖外王，小而日用行習，六經言之詳矣。
凡《論語》所記，皆弟子從後追録，非經傳之要例，則制作之大綱，決不空言義理，如近世家訓、勸善之書。
魏晉以下，乃以爲聖門訓戒之專書，所言皆訓戒學人之語。
須知六藝所陳，精粗備舉，《春秋》之義，見者不再。
記録聖賢遺言，一條有一條之用，在當日皆衆人所不知，斯文不可少，如雷霆之震動，如日月之昭明。
凡在常言，皆别有隱義，如但言義理，則老生常談而已。
一、知聖。
聖學根柢六藝，包括九流。
宰我、子貢方窺美富，古學諸儒所言皆不得其髣髴者也。
「衛公孫朝」四章彙記子貢知聖之事，《孟子》「動心」章發明此義，可謂深切。
蓋自有天地以來，一聖而已。
前王因之聖，後王以爲師，前不必有孔子，後亦不再生孔子也。
學者必具此識力，方足以小窺宗旨，自擴心思。
魏晉以來，誤於「人皆可爲堯舜」一語，莫不師心自聖，實則委瑣迂腐，無鉛刀一割之效，人才之壞，經藝不明之過也。
須知聖人如天如海，極力追攀，不過得千萬分之一二，非假託玄遠可以坐緻。
又聖人行事，見於《世家》，舊解多與史異，史説皆有所本。
今考訂異同，以史爲歸，自強禦夷之術，固不必外求也。
一、群經總例。
《左傳》爲群經之總匯，《論語》則作述六經之要祕全在焉。
考《經解》一篇，兼説六藝，以一人通群經，其次第得失，各有條理，及門與聞，著之此篇，以明宗旨。
今類集總説六經總例者爲一類，如「興於詩」章、「雅言」章是也。
《易》。
群經惟《易》與《詩》多見「君子」明文。
《詩》皆稱頌之詞，《論語》以君子、小人對勘者，皆《易》説。
如周比、利同及損益三説，其明切者也。
外如「中正」、「過與不及」，莫不由爻象取義。
今列其文，證以實象，至於文句相同，如「先難後獲」、「不見知而無悶」、「得服」之類，附於後，推類鉤考，當更有新義。
至於陰陽消長，天道流行，與夫仁義、性命、道德之説，亦《易》之所統宗，今悉取之。
《詩》。
《論語》經説，於《詩》獨詳。
義例、篇章、功效、傳受各例，皆有專條明説。
而「思無邪」與「興觀群怨」均難得其實際。
今類集《論語》以説之，庶得其詳。
「素以爲絢」句，非逸詩文，乃師説，以釋上二句。
「後素」即《商頌》。
殿末解説亦用「兮」字者，如《易》文言、彖、象多學經體。
《關雎》兼指三篇，「一成」、「哀樂」，皆《詩》明文。
凡此類皆删去誤説，以求正義。
《書》。
《論語》中推詳帝王者皆《書》説。
「堯曰」章爲主，論堯、舜、禹、湯、文、武、周公者附焉。
「巍巍乎舜禹之有天下」四章爲一類。
書王魯、夢見周公，則素王學。
元聖精神相通，見之寤寐，即《商頌》殿《魯頌》之意也。
《書》以政事爲歸，凡外王之事，如問政、安民、治國之類，悉以附於書説之後。
《論語讖》：「仲尼沒，弟子子夏等六十四人纂孔子微事，以事素王。
」此《論語》專説。
然則所録皆授受微隱之秘傳，非《孝經》、《禮經》明白顯著日用行習者可比。
蓋天生孔子，祖述六經，師表萬世，匹夫制作，義屬非常，翻舊爲新，寓之前哲，實爲王者改制之事，猶託庶人不議之規，其中損益擇從、受命自作之事實，弟子著之此篇，故謂之微言。
使非此篇之存，古文家盡奪孔經歸之文周，國史舊文無預尼父，學者亦隨波逐流，無所依據，以重光聖學矣。
宗廟百官之美富，不能久湮，及門造之心傳，勢必更顯。
非常之説，專屬天生，固不可終絶，亦非後人所得藉口。
一、受命制作。
經義非天子不雲天生，不託天命。
《論語》動言天命，孟子以孔子爲五百年繼周之王者，又雲「仲尼不有天下」，即所謂素王之説也。
《論語》本記微言，故多非常可駭之論。
斯文則統承文王，躬稼則事比禹稷。
歎鳳鳥之不至，商餼羊之可存。
即以從周而論，魯國大夫，周家臣子，從周夫何待言？況言從，即有不從之義，本係受命，故語異常科。
後人不知此義，謂聖語皆屬庸言，學僮發口，便思攀擬，苟有異同，皆以俗解銷滅其跡。
以金科玉檢之祕書，下同《急就》、《蒙求》之讀本。
天生至聖，見解不出三家村學究之外，斯可傷也。
須知示人行習，别有專書，庠序微言，不可輕授，六經粗通大義，方可語以精微。
苟不明等級，妄欲實踐聖言，則亡身喪家，自罹刑網，乃歸過《論語》，晚矣。
一、分類編纂。
《朱子語録》行之未久，編爲《語類》，後儒雖有異同，而學者便之。
六經爲聖人手訂，次序各有精義。
屬辭比事，《春秋》之學，首重編例。
《論語》爲弟子雜記，本無次序可言，同類錯見，各篇依經排寫，殊少貫通之妙。
今編纂解説，預先分類，或同或異，各占一門，附以《集語》，再加新義。
編纂已定，仍依本經次第鈔寫，以還舊觀，兼取《語録》、《語類》之長，而祛其二者之弊，名曰《類解》，以示貫通之義焉。
一、空言義理之誤。
孔子教人，大而内聖外王，小而日用行習，六經言之詳矣。
凡《論語》所記，皆弟子從後追録，非經傳之要例，則制作之大綱，決不空言義理，如近世家訓、勸善之書。
魏晉以下，乃以爲聖門訓戒之專書，所言皆訓戒學人之語。
須知六藝所陳，精粗備舉，《春秋》之義，見者不再。
記録聖賢遺言，一條有一條之用，在當日皆衆人所不知，斯文不可少，如雷霆之震動，如日月之昭明。
凡在常言，皆别有隱義，如但言義理，則老生常談而已。
一、知聖。
聖學根柢六藝，包括九流。
宰我、子貢方窺美富，古學諸儒所言皆不得其髣髴者也。
「衛公孫朝」四章彙記子貢知聖之事，《孟子》「動心」章發明此義，可謂深切。
蓋自有天地以來，一聖而已。
前王因之聖，後王以爲師，前不必有孔子，後亦不再生孔子也。
學者必具此識力，方足以小窺宗旨，自擴心思。
魏晉以來，誤於「人皆可爲堯舜」一語，莫不師心自聖，實則委瑣迂腐，無鉛刀一割之效，人才之壞，經藝不明之過也。
須知聖人如天如海，極力追攀，不過得千萬分之一二，非假託玄遠可以坐緻。
又聖人行事，見於《世家》，舊解多與史異，史説皆有所本。
今考訂異同，以史爲歸，自強禦夷之術，固不必外求也。
一、群經總例。
《左傳》爲群經之總匯，《論語》則作述六經之要祕全在焉。
考《經解》一篇，兼説六藝，以一人通群經，其次第得失，各有條理，及門與聞，著之此篇，以明宗旨。
今類集總説六經總例者爲一類，如「興於詩」章、「雅言」章是也。
《易》。
群經惟《易》與《詩》多見「君子」明文。
《詩》皆稱頌之詞，《論語》以君子、小人對勘者，皆《易》説。
如周比、利同及損益三説，其明切者也。
外如「中正」、「過與不及」，莫不由爻象取義。
今列其文，證以實象，至於文句相同，如「先難後獲」、「不見知而無悶」、「得服」之類，附於後，推類鉤考，當更有新義。
至於陰陽消長，天道流行，與夫仁義、性命、道德之説，亦《易》之所統宗，今悉取之。
《詩》。
《論語》經説，於《詩》獨詳。
義例、篇章、功效、傳受各例，皆有專條明説。
而「思無邪」與「興觀群怨」均難得其實際。
今類集《論語》以説之，庶得其詳。
「素以爲絢」句，非逸詩文，乃師説，以釋上二句。
「後素」即《商頌》。
殿末解説亦用「兮」字者，如《易》文言、彖、象多學經體。
《關雎》兼指三篇，「一成」、「哀樂」，皆《詩》明文。
凡此類皆删去誤説，以求正義。
《書》。
《論語》中推詳帝王者皆《書》説。
「堯曰」章爲主，論堯、舜、禹、湯、文、武、周公者附焉。
「巍巍乎舜禹之有天下」四章爲一類。
書王魯、夢見周公，則素王學。
元聖精神相通，見之寤寐，即《商頌》殿《魯頌》之意也。
《書》以政事爲歸，凡外王之事，如問政、安民、治國之類，悉以附於書説之後。