易經新義疏證凡例
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六經終於《易》。
孔子傳經垂教，始於《詩》，終於《易》，故經惟《詩》、《易》體裁相合，藉物託比，寄懷深遠，以《詩》在言志，《易》明陰陽變化之故也。
蓋六經專明人事、制度、典禮、道術得失，平實顯著，一成不變。
方體雖有據依，樞機或昧變化，終以《易》象，明示屈信進退之妙。
六經稻秫，《易》則醴齊；六經營壘，《易》則兵法。
以《易》視六藝，不無精華糟粕之分，然必先考典禮，明道德，詳治亂，知是非，下學已精，方語上達，微言啓悟，故意不盡言。
非六經既成之後不作《易》，非六經既通以後亦不足以學《易》也。
以筮立經。
以《樂記》求《樂經》，即《雅》《頌》是也。
樂有器舞、音律之分，而聖經惟重於辭語，以可傳者在辭語，而器舞、音律義既甚微，久而必變，難於立教，故取明著簡易者以爲經。
古人龜重於筮，聖經舍龜而用筮，亦以占法微渺，不如《易象》之明著簡易也。
《易》以陰陽相摩而成六十四卦，商之作者不必聖人。
孔子因其象而翻其辭，所雲「繫」者，藉釘掛壺，其妙不在釘也，不過取其簡括顯明，使人不穿鑿於各爻之象，以便專力於所繫之辭。
諸家圖表汗牛充棟，雖有可觀，君子不爲也。
《易》出商人，經由孔修。
《傳》兩言作《易》以爲當文王之時，詞疑不決，其不出於文王，是本經自有明文也。
《記》雲「商得坤乾」，是《易》爲殷末人作，孔子得而修之，亦如《春秋》之魯史，是經出於孔修，亦無所謂《周易》、《連山》、《歸藏》之説也。
古學家創爲三聖之説，以文王敵孔子，别爲「三易」之名，猶是攻博士經文不全之故智。
文王不已，馬、陸更足以周公。
總之經由孔修，事無異同，受命作述，豈如經師之爲？文王作傳，舊説甚明，要在學者之自悟耳。
《左》、《國》引《易》，據經傳立説。
《左》、《國》引《易》，不但經歸之古人，即《文言傳》例亦以爲全出於孔子之前。
審是，則不惟經不出於孔子，即《十翼》亦皆古説矣。
不知季劄觀樂，服注以爲傳家據已定言之。
蓋聖人以經義附之於經，賢者以經説寓之於傳，其事其理同也。
左氏作傳，兼傳諸經。
所言某人筮得某卦爻者，實則卦爻即指其事以繫辭，以作爲述，故託於筮。
其所有訓詁義例，皆爲漢師所祖。
《左》爲《易》學之始師，今就諸條推考漢法，不如舊説之以末爲本。
釋象出於七十子之徒。
以僞《古文尚書》出於僞撰，閻氏作《疏證》，遂爲定案。
《十翼》不出於孔子，自歐陽文忠注、楊慈湖以外，不下數十家，擬仿閻氏《疏證》體，作專書以明之。
蓋文周不傳經，孔子不作傳，《大傳》有「子曰」明文。
假如孔子作傳，乾坤爻辭一而已矣，奚爲至於五六見？此在先師當非一人之手，今乃以爲聖作，可乎？《繫辭》既有「子曰」明文，又有引「子曰」爲斷者。
如：「子曰：易有聖人之道四焉，此之謂也。
」則非孔子作可知。
歐陽文忠《易童子問》言乾坤傳説重複同異，非一家之言，而《説卦》之取象，多於經無幹，爲術士影射之所祖，諸本多寡不同。
又《繫辭》亦采合諸家而成，故所列多文異義同。
正如《論語》「季康子問政」三章同一事，而記者三家文小異，并録之比。
今欲尊經，必先明傳，衆星斂采而後日月光華也。
《大傳》問先後不同。
諸經皆先有《大傳》，以相傳授，繼傳弟子讀經疑問，師乃引傳説之，如《喪服》其明證也。
引傳解經，如乾上九《文言》引《繫辭》爲説，是其明證。
别經傳問多佚，惟《喪服》尚全。
《禮記》之《大傳》爲《喪服》最初之説，當爲子夏所作，其名則與《易大傳》、《春秋大傳》、《尚書大傳》同，是《易》之《繫辭》如《記》之《喪服大傳》也。
《大傳》統論大綱，不條列經文，是爲最初之本。
次則弟子疑經而問，師引傳解之。
如《服問》之引《大傳》立説，此其書大約爲二三傳弟子所作，以其但及大疑總例。
尚未依經釋義。
經每條皆有傳。
如《繫辭》引經之十八條擇要而説，此《服問》之比。
但論總巨，餘可意起，《三年問》與《服問》同例。
至於《儀禮》中之《喪服傳》與今三《傳》、《夏小正》傳同爲弟子據經發問，師引傳説解之。
一經一傳，此爲晚近之本。
以《喪服》之例推之，當名「問」，不當名「傳」。
《喪服傳》引「傳曰」有二條，文見《大傳》。
引傳立説，則本書不當名「傳」。
《穀梁》引「傳曰」者八條，近人不知傳、問之例，以爲刊本誤羨者，非也。
《彖》、《象》一經一説，則例同《公》、《穀》。
《喪服》爲後師晚出之書，以《喪
孔子傳經垂教，始於《詩》，終於《易》，故經惟《詩》、《易》體裁相合，藉物託比，寄懷深遠，以《詩》在言志，《易》明陰陽變化之故也。
蓋六經專明人事、制度、典禮、道術得失，平實顯著，一成不變。
方體雖有據依，樞機或昧變化，終以《易》象，明示屈信進退之妙。
六經稻秫，《易》則醴齊；六經營壘，《易》則兵法。
以《易》視六藝，不無精華糟粕之分，然必先考典禮，明道德，詳治亂，知是非，下學已精，方語上達，微言啓悟，故意不盡言。
非六經既成之後不作《易》，非六經既通以後亦不足以學《易》也。
以筮立經。
以《樂記》求《樂經》，即《雅》《頌》是也。
樂有器舞、音律之分，而聖經惟重於辭語，以可傳者在辭語，而器舞、音律義既甚微，久而必變，難於立教，故取明著簡易者以爲經。
古人龜重於筮，聖經舍龜而用筮，亦以占法微渺，不如《易象》之明著簡易也。
《易》以陰陽相摩而成六十四卦，商之作者不必聖人。
孔子因其象而翻其辭，所雲「繫」者，藉釘掛壺，其妙不在釘也，不過取其簡括顯明，使人不穿鑿於各爻之象，以便專力於所繫之辭。
諸家圖表汗牛充棟，雖有可觀，君子不爲也。
《易》出商人，經由孔修。
《傳》兩言作《易》以爲當文王之時，詞疑不決，其不出於文王，是本經自有明文也。
《記》雲「商得坤乾」，是《易》爲殷末人作，孔子得而修之，亦如《春秋》之魯史，是經出於孔修，亦無所謂《周易》、《連山》、《歸藏》之説也。
古學家創爲三聖之説，以文王敵孔子，别爲「三易」之名，猶是攻博士經文不全之故智。
文王不已，馬、陸更足以周公。
總之經由孔修，事無異同，受命作述，豈如經師之爲？文王作傳，舊説甚明，要在學者之自悟耳。
《左》、《國》引《易》，據經傳立説。
《左》、《國》引《易》，不但經歸之古人，即《文言傳》例亦以爲全出於孔子之前。
審是，則不惟經不出於孔子，即《十翼》亦皆古説矣。
不知季劄觀樂，服注以爲傳家據已定言之。
蓋聖人以經義附之於經，賢者以經説寓之於傳，其事其理同也。
左氏作傳，兼傳諸經。
所言某人筮得某卦爻者，實則卦爻即指其事以繫辭，以作爲述，故託於筮。
其所有訓詁義例，皆爲漢師所祖。
《左》爲《易》學之始師，今就諸條推考漢法，不如舊説之以末爲本。
釋象出於七十子之徒。
以僞《古文尚書》出於僞撰，閻氏作《疏證》，遂爲定案。
《十翼》不出於孔子，自歐陽文忠注、楊慈湖以外，不下數十家，擬仿閻氏《疏證》體，作專書以明之。
蓋文周不傳經，孔子不作傳，《大傳》有「子曰」明文。
假如孔子作傳，乾坤爻辭一而已矣，奚爲至於五六見？此在先師當非一人之手，今乃以爲聖作，可乎？《繫辭》既有「子曰」明文，又有引「子曰」爲斷者。
如：「子曰：易有聖人之道四焉，此之謂也。
」則非孔子作可知。
歐陽文忠《易童子問》言乾坤傳説重複同異，非一家之言，而《説卦》之取象，多於經無幹，爲術士影射之所祖，諸本多寡不同。
又《繫辭》亦采合諸家而成，故所列多文異義同。
正如《論語》「季康子問政」三章同一事，而記者三家文小異，并録之比。
今欲尊經，必先明傳，衆星斂采而後日月光華也。
《大傳》問先後不同。
諸經皆先有《大傳》，以相傳授，繼傳弟子讀經疑問，師乃引傳説之，如《喪服》其明證也。
引傳解經，如乾上九《文言》引《繫辭》爲説，是其明證。
别經傳問多佚，惟《喪服》尚全。
《禮記》之《大傳》爲《喪服》最初之説，當爲子夏所作，其名則與《易大傳》、《春秋大傳》、《尚書大傳》同，是《易》之《繫辭》如《記》之《喪服大傳》也。
《大傳》統論大綱，不條列經文，是爲最初之本。
次則弟子疑經而問，師引傳解之。
如《服問》之引《大傳》立説，此其書大約爲二三傳弟子所作，以其但及大疑總例。
尚未依經釋義。
經每條皆有傳。
如《繫辭》引經之十八條擇要而説，此《服問》之比。
但論總巨，餘可意起，《三年問》與《服問》同例。
至於《儀禮》中之《喪服傳》與今三《傳》、《夏小正》傳同爲弟子據經發問，師引傳説解之。
一經一傳，此爲晚近之本。
以《喪服》之例推之，當名「問」，不當名「傳」。
《喪服傳》引「傳曰」有二條，文見《大傳》。
引傳立説，則本書不當名「傳」。
《穀梁》引「傳曰」者八條，近人不知傳、問之例，以爲刊本誤羨者，非也。
《彖》、《象》一經一説，則例同《公》、《穀》。
《喪服》爲後師晚出之書，以《喪