易經新義疏證凡例
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服》例《易》，則其先後輕重可見。
舊説誤以爲全出孔子，故《易》例不可通也。
《彖》、《象》非一師所作。
《彖》、《象》皆問也。
最初之問，不依經立説。
如《服問》及《上繫》之「鳴鶴在陰」八條，《下繫》之「憧憧往來」十條是也。
中不皆有問辭，如《文言》上九有「何謂也」。
至於依經立説之書，如三《傳》、《喪服傳》，則經多無傳，不似《易》之一爻必有一傳也。
三《傳》雖爲傳授問難而作，非一師所爲，其初立説不過十之二三，漸及五六，漸及七八，至於一爻一傳，則更爲後來補綴而成，既非孔子，亦不出於一師，所以宗旨不能一律也。
諸家意例不同。
傳説不出一師，宗旨固難畫一。
在當日作傳之時，有訓釋象數者，有闡發卦德者，有推衍義例者，有比附人事者，有專詳休咎者。
其實卦爻全具數義，作傳者互文隱省，所謂「言不盡意」也。
且有正解，有反説，有比喻，有對文。
使諸卦盡如《乾》、《坤》，文字將近十倍。
故因其舉隅，心知全體，因其一節，以推萬端，由所言以求所不言，更由不言以求所言，不可膠刻，拘於行墨。
又《春秋釋例》之書多不順經作訓，但分類立解，一例中神理自相起發，與上下文不必貫通。
讀象、爻亦當似《春秋》之法，乃盡其妙。
爻象廣大，兼取諸例。
漢宋説《易》，宗旨不下數十種，通蔽錯見，不能全通，學者每欲奉一説以爲宗，而苦於所從。
不知《易》道廣大，非一端所盡。
聖人當日繫辭，洽人事，備王道，除傳問大例外，即卦氣、爻辰、消息、互體諸法，亦在所包，豈可株守一説，而謝絶他術？作者既明言廣大，學者豈可自囿諸法？合者取之，不合者别求義例。
三《傳》之義，尚未足以盡《春秋》，況晚師一家之説。
今故於成説之外，推求新例，以補先師所未備，固不必專己守殘以自囿也。
事、禮、例。
諸經皆以事、禮、例三門爲綱領。
《孟子》引孔子論《春秋》，分事、文、義，是也。
今就單經本先考事實，下及春秋，舊説誤以爲文周作，故事止於周初。
今以爲孔修，則事及哀、定，如《左傳》所引諸條是也。
禮文博采《儀》、《戴》，而義例則舊法之外兼及新得諸條，並以是三門編爲一書。
師説互文，以《乾》、《坤》示例。
諸卦彖象隻一説。
《乾·文言》外，上九一條與《繫辭》同。
更有下也，潛藏乾元繫辭上九四説。
共六家。
《坤》亦有《文言》，使無《文言》，以下四説不能謂傳不全，必列五家。
《易》道廣大，非一説所能盡，以廣異義也。
五家之説，宗旨不同，師法小異，分别列之，以明宗派。
而餘卦之異師異法，可由此推矣。
使盡同《乾》，則文當數倍。
今本大詳過繁，大簡則孤，即《乾》、《坤》作起例，則皆可推衍爲五六説，《乾卦》詳六家，餘卦則六家各用一爻，而文已全。
則即《乾卦》六説爲六爻互文隱見之起例可也。
歐陽文忠以四德與性情之説必不可合，元亨利貞串説與四德不同，諸家解説亦别宗旨。
故餘卦當以《乾》、《坤》起例，知不言之隱不可尋行數墨也。
古本。
經爲孔子所修，《彖》、《象》先師就傳衍説而成。
三《傳》、《喪服》通行本皆以傳附經，《易》則經義多爲師説所蔽。
又經學以經爲歸，經之功當十倍於傳。
凡學《春秋》者莫不先研究單行經本，經義既熟，然後推考傳義，以相輔助，故《屬辭》、《釋例》諸書皆單録經，不及傳，所以事半功倍。
《易》則經爲傳所蒙亂，必先有單經本研究既熟，然後及傳，則義例分明。
又《彖》、《象》、《文言》之屬，由《大傳》而出，當附《大傳》後，庶不緻先後失當。
重卦内聖外王，《孝經》内，《春秋》外。
《詩經》多以潛飛起兩京。
《乾》之潛飛分行藏，是内外卦之分内聖外王，爲重卦之分。
内爲自修之誠正修，外爲治人之齊治平。
二爻主《孝經》，五爻主《春秋》，即《乾卦》可見。
《易》二五爲主卦，五爲天子大君，二爲君子。
中外例。
《春秋》有中外，先本國，次諸夏，次夷狄。
《易》以上卦爲外，下卦爲内。
内三爻如《春秋》之魯，外三爻則諸侯、天子、夷狄。
《易》之親疏遠近、往來出入，皆由是起例。
大綱如此，細目再詳。
六爻分配六經。
孔子作六經已，再作《易》以明其變化，藉陰陽消長以明進退取舍之道。
故以六經分配六爻，專以用爻屬《易》。
六經如六書之形事意聲，《易》則轉注、假借，專明四書之用，《易》亦專明六經之用，顧氏《日知録》以《論語》「假年學《易》」合
舊説誤以爲全出孔子，故《易》例不可通也。
《彖》、《象》非一師所作。
《彖》、《象》皆問也。
最初之問，不依經立説。
如《服問》及《上繫》之「鳴鶴在陰」八條，《下繫》之「憧憧往來」十條是也。
中不皆有問辭，如《文言》上九有「何謂也」。
至於依經立説之書，如三《傳》、《喪服傳》，則經多無傳，不似《易》之一爻必有一傳也。
三《傳》雖爲傳授問難而作，非一師所爲，其初立説不過十之二三，漸及五六，漸及七八，至於一爻一傳，則更爲後來補綴而成，既非孔子，亦不出於一師，所以宗旨不能一律也。
諸家意例不同。
傳説不出一師，宗旨固難畫一。
在當日作傳之時，有訓釋象數者，有闡發卦德者，有推衍義例者，有比附人事者，有專詳休咎者。
其實卦爻全具數義，作傳者互文隱省，所謂「言不盡意」也。
且有正解，有反説，有比喻，有對文。
使諸卦盡如《乾》、《坤》，文字將近十倍。
故因其舉隅，心知全體，因其一節，以推萬端，由所言以求所不言，更由不言以求所言，不可膠刻，拘於行墨。
又《春秋釋例》之書多不順經作訓，但分類立解，一例中神理自相起發，與上下文不必貫通。
讀象、爻亦當似《春秋》之法，乃盡其妙。
爻象廣大，兼取諸例。
漢宋説《易》，宗旨不下數十種，通蔽錯見，不能全通，學者每欲奉一説以爲宗，而苦於所從。
不知《易》道廣大，非一端所盡。
聖人當日繫辭，洽人事，備王道，除傳問大例外，即卦氣、爻辰、消息、互體諸法，亦在所包，豈可株守一説，而謝絶他術？作者既明言廣大，學者豈可自囿諸法？合者取之，不合者别求義例。
三《傳》之義，尚未足以盡《春秋》，況晚師一家之説。
今故於成説之外，推求新例，以補先師所未備，固不必專己守殘以自囿也。
事、禮、例。
諸經皆以事、禮、例三門爲綱領。
《孟子》引孔子論《春秋》，分事、文、義，是也。
今就單經本先考事實，下及春秋，舊説誤以爲文周作，故事止於周初。
今以爲孔修，則事及哀、定，如《左傳》所引諸條是也。
禮文博采《儀》、《戴》，而義例則舊法之外兼及新得諸條，並以是三門編爲一書。
師説互文，以《乾》、《坤》示例。
諸卦彖象隻一説。
《乾·文言》外，上九一條與《繫辭》同。
更有下也，潛藏乾元繫辭上九四説。
共六家。
《坤》亦有《文言》，使無《文言》，以下四説不能謂傳不全，必列五家。
《易》道廣大，非一説所能盡，以廣異義也。
五家之説，宗旨不同，師法小異，分别列之，以明宗派。
而餘卦之異師異法，可由此推矣。
使盡同《乾》，則文當數倍。
今本大詳過繁，大簡則孤，即《乾》、《坤》作起例，則皆可推衍爲五六説，《乾卦》詳六家，餘卦則六家各用一爻，而文已全。
則即《乾卦》六説爲六爻互文隱見之起例可也。
歐陽文忠以四德與性情之説必不可合，元亨利貞串説與四德不同，諸家解説亦别宗旨。
故餘卦當以《乾》、《坤》起例，知不言之隱不可尋行數墨也。
古本。
經爲孔子所修，《彖》、《象》先師就傳衍説而成。
三《傳》、《喪服》通行本皆以傳附經，《易》則經義多爲師説所蔽。
又經學以經爲歸，經之功當十倍於傳。
凡學《春秋》者莫不先研究單行經本，經義既熟，然後推考傳義，以相輔助，故《屬辭》、《釋例》諸書皆單録經，不及傳，所以事半功倍。
《易》則經爲傳所蒙亂，必先有單經本研究既熟，然後及傳，則義例分明。
又《彖》、《象》、《文言》之屬，由《大傳》而出，當附《大傳》後，庶不緻先後失當。
重卦内聖外王，《孝經》内，《春秋》外。
《詩經》多以潛飛起兩京。
《乾》之潛飛分行藏，是内外卦之分内聖外王，爲重卦之分。
内爲自修之誠正修，外爲治人之齊治平。
二爻主《孝經》，五爻主《春秋》，即《乾卦》可見。
《易》二五爲主卦，五爲天子大君，二爲君子。
中外例。
《春秋》有中外，先本國，次諸夏，次夷狄。
《易》以上卦爲外，下卦爲内。
内三爻如《春秋》之魯，外三爻則諸侯、天子、夷狄。
《易》之親疏遠近、往來出入，皆由是起例。
大綱如此，細目再詳。
六爻分配六經。
孔子作六經已，再作《易》以明其變化，藉陰陽消長以明進退取舍之道。
故以六經分配六爻，專以用爻屬《易》。
六經如六書之形事意聲，《易》則轉注、假借，專明四書之用，《易》亦專明六經之用，顧氏《日知録》以《論語》「假年學《易》」合