穀梁春秋經傳古義凡例
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一、注《穀梁》先師章句微，故著録班《志》者，魏晉猶有傳本。
範注新學，不守舊訓，今志在復明古學，故注專以舊説爲主，至於範注，聽其别行，不敢本之爲説。
一、《左氏》與《公羊》同説一經，不須求異。
唯漢以後，已經别行。
今既别解《公羊》、《左氏》，三傳各立門戶，不取苟同，務就本傳立説。
然義本相同注，後來誤説，因緻歧出者，則必化其畛域，以期宏通。
一、何氏《公羊解詁》與《穀梁傳》説多同。
傳文各本自有詳畧，非取二《傳》相推，反不明著。
何君之説，是爲推闡本傳，非竊取異説。
今注間有與《公羊》、《左氏》同者，亦由本傳推得之，非用二《傳》也。
若傳中所存異説與《公羊》同者，依義解之。
一、《春秋》爲萬世之經，《公羊》先師誤以爲救文從質，爲一時之書，與本書經義不合，今不取之。
至於三代之説，皆後王三統之義，何君于注中多所引用。
今用其例，於一定之中，詳其通變之法。
一、陸氏《釋文》及本傳異文諸書所詳，今不暇及。
至傳中字誤，新所考訂，皆爲標識。
有所據改，説見疏中。
至於訓詁，人所易明者不更贅及。
一、《春秋》據文，弟子本禮制、文句并用。
説《春秋》者用文句而略禮制，多與傳意相迕。
今注中據文，半主禮制。
一、三《傳》禮制者，多各言一隅，必須合考，方成完説。
許、鄭訐争，皆失此旨。
今于異同處，據參差互見例以説之，務使彼此相發，合于禮意爲主。
一、三《傳》舊例，文異義同，先師門戶過嚴，彼此相激，不惟不能取益于人，白馬非白，主張太過，反於本傳有損。
今于實不相通者，立《三傳異例表》；文異義同者，立《三傳同例表》以統之。
傳中詳略，所不計焉。
一、三《傳》事實，末節細端間有差舛。
後人吹毛索瘢，察及秋毫而不見輿薪。
今將事實確有不同者，别立《三傳異事表》，其他詳畧參差，文實諸説可通者，于注中詳之，以見異者千百中之一二，而同者固大且多也。
一、注以《王制》爲主，參以西漢先師舊説，從班氏爲斷。
凡所不足，乃下己意，注所不盡，更爲疏之。
以疏附注，故與唐人注疏别行者體例稍異。
一、《王制》爲《春秋》舊傳，千古沉翳，不得其解，以《穀梁》證之，無有不合。
今作《王制義證》一卷，以附經傳之後，引經傳及師説注之，以相印證。
一、《國語》爲左氏本孔子六藝舊説，採輯事實而成，爲經作傳。
《史記》本紀、世家又本《春秋譜牒》而作。
至《左傳》、《史記》説事解經與《傳》異者，皆《左氏》無，本弟子推考而出，其文皆見《説微》，非《左氏》原文也。
今除《説微》舛異之外，疏中引用實事，《左》、《史》皆用之。
一、《春秋》立八方伯，存西京，收南服，以九州。
中國國則早封之，邊徼國則漸引之。
夷狄在九州外，《春秋》夷狄，凡所稱夷、戎、狄，多爲託辭。
舊説多以吳與楚夷狄戎爲真夷狄，今并正之。
一、屬辭比事，《春秋》之教。
事有本末，前人已詳。
至於屬比，殊未盡其義。
張氏《辨例》篇裒録此例甚詳，今悉取用，而推本傳例以補之。
一、董子治《公羊》，禮制與本傳實同。
凡微文孤證，本傳先師無説，今悉取之，如制度及軍制、黜陟之類是也。
又杜氏《公子譜》本于劉子政《世本》，是本傳師説，今亦用之。
一、《春秋》新義不惟損益禮制，名教綱常實亦在焉。
制度以三統通其變，至於禮義，百世不變，傳中禮制、義理多本此意説之。
至傳義與經小别者，于經下注明本意，傳下則就傳義解之。
一、孔子先立四教，托空言，後修《春秋》，爲實事。
舉空言而實之，是六藝本一貫也。
先師説相關之處多引《易》、《詩》、《書》、《儀禮》爲説，今仍其義，以明六經相通之實。
一、《春秋》改時制，人多不明此意。
今于各條間輯周制遺文軼事，以見《春秋》改變之迹，而後素王、木鐸之意乃明。
一、何君《解詁》引用《京易》、《韓詩》，尊博士之説，本同一家，固不别異。
今仿其例，凡本傳佚義，取博士説補之。
一、《春秋》之作，上考三王，下俟百世。
今立古、今二例，上徵六經，下統諸史，政治、典禮，悉考其沿流焉。
注 〔附〕穀梁春秋經學外篇敘目 一注、《穀梁》師法，漢初甚微。
建武以後無博士，唯顯于宣、元之間，不過三十年，佚傳遺説，殊堪寶貴。
今輯《孟》、《荀》及宣、元間本師舊説，仿陳左海例，作《穀梁先師遺説考》四卷。
故注中引用，不復更注所出焉。
一、諸經皆有舊傳，今傳文乃漢師取舊傳以答弟子問者也。
故傳中有引舊傳之文。
今仿其例，凡傳與《禮記》、《公羊》傳文確爲舊傳者，集之以爲《舊傳》一卷。
一、《穀梁傳》有「孔子素王」一語，今佚，見《梅福注傳》顔注引。
《王制》所謂素王也，注中詳之。
更作《穀梁大義》一卷，以素王爲主，其中如改制、三世、親魯、故宋、黜杞、尊周、二伯、八方伯、六卒正、外夷狄、進退諸侯中國皆從之。
一、孔子修《春秋》因魯史，其著述之義，如正名、加損、傳疑傳信，尚志、謹微、本末之類，别爲《
範注新學，不守舊訓，今志在復明古學，故注專以舊説爲主，至於範注，聽其别行，不敢本之爲説。
一、《左氏》與《公羊》同説一經，不須求異。
唯漢以後，已經别行。
今既别解《公羊》、《左氏》，三傳各立門戶，不取苟同，務就本傳立説。
然義本相同注，後來誤説，因緻歧出者，則必化其畛域，以期宏通。
一、何氏《公羊解詁》與《穀梁傳》説多同。
傳文各本自有詳畧，非取二《傳》相推，反不明著。
何君之説，是爲推闡本傳，非竊取異説。
今注間有與《公羊》、《左氏》同者，亦由本傳推得之，非用二《傳》也。
若傳中所存異説與《公羊》同者，依義解之。
一、《春秋》爲萬世之經，《公羊》先師誤以爲救文從質，爲一時之書，與本書經義不合，今不取之。
至於三代之説，皆後王三統之義，何君于注中多所引用。
今用其例，於一定之中，詳其通變之法。
一、陸氏《釋文》及本傳異文諸書所詳，今不暇及。
至傳中字誤，新所考訂，皆爲標識。
有所據改，説見疏中。
至於訓詁，人所易明者不更贅及。
一、《春秋》據文，弟子本禮制、文句并用。
説《春秋》者用文句而略禮制，多與傳意相迕。
今注中據文，半主禮制。
一、三《傳》禮制者，多各言一隅，必須合考，方成完説。
許、鄭訐争，皆失此旨。
今于異同處，據參差互見例以説之，務使彼此相發，合于禮意爲主。
一、三《傳》舊例，文異義同，先師門戶過嚴，彼此相激，不惟不能取益于人，白馬非白，主張太過，反於本傳有損。
今于實不相通者，立《三傳異例表》；文異義同者，立《三傳同例表》以統之。
傳中詳略，所不計焉。
一、三《傳》事實，末節細端間有差舛。
後人吹毛索瘢，察及秋毫而不見輿薪。
今將事實確有不同者，别立《三傳異事表》，其他詳畧參差，文實諸説可通者，于注中詳之，以見異者千百中之一二，而同者固大且多也。
一、注以《王制》爲主，參以西漢先師舊説，從班氏爲斷。
凡所不足，乃下己意，注所不盡，更爲疏之。
以疏附注，故與唐人注疏别行者體例稍異。
一、《王制》爲《春秋》舊傳，千古沉翳，不得其解，以《穀梁》證之，無有不合。
今作《王制義證》一卷，以附經傳之後，引經傳及師説注之，以相印證。
一、《國語》爲左氏本孔子六藝舊説，採輯事實而成，爲經作傳。
《史記》本紀、世家又本《春秋譜牒》而作。
至《左傳》、《史記》説事解經與《傳》異者，皆《左氏》無，本弟子推考而出，其文皆見《説微》，非《左氏》原文也。
今除《説微》舛異之外，疏中引用實事，《左》、《史》皆用之。
一、《春秋》立八方伯，存西京，收南服，以九州。
中國國則早封之，邊徼國則漸引之。
夷狄在九州外，《春秋》夷狄，凡所稱夷、戎、狄，多爲託辭。
舊説多以吳與楚夷狄戎爲真夷狄，今并正之。
一、屬辭比事，《春秋》之教。
事有本末，前人已詳。
至於屬比，殊未盡其義。
張氏《辨例》篇裒録此例甚詳，今悉取用，而推本傳例以補之。
一、董子治《公羊》，禮制與本傳實同。
凡微文孤證，本傳先師無説，今悉取之，如制度及軍制、黜陟之類是也。
又杜氏《公子譜》本于劉子政《世本》，是本傳師説，今亦用之。
一、《春秋》新義不惟損益禮制，名教綱常實亦在焉。
制度以三統通其變，至於禮義，百世不變，傳中禮制、義理多本此意説之。
至傳義與經小别者，于經下注明本意，傳下則就傳義解之。
一、孔子先立四教，托空言，後修《春秋》，爲實事。
舉空言而實之，是六藝本一貫也。
先師説相關之處多引《易》、《詩》、《書》、《儀禮》爲説，今仍其義，以明六經相通之實。
一、《春秋》改時制，人多不明此意。
今于各條間輯周制遺文軼事，以見《春秋》改變之迹，而後素王、木鐸之意乃明。
一、何君《解詁》引用《京易》、《韓詩》，尊博士之説，本同一家，固不别異。
今仿其例，凡本傳佚義，取博士説補之。
一、《春秋》之作，上考三王，下俟百世。
今立古、今二例，上徵六經，下統諸史，政治、典禮，悉考其沿流焉。
注 〔附〕穀梁春秋經學外篇敘目 一注、《穀梁》師法，漢初甚微。
建武以後無博士，唯顯于宣、元之間，不過三十年，佚傳遺説，殊堪寶貴。
今輯《孟》、《荀》及宣、元間本師舊説，仿陳左海例，作《穀梁先師遺説考》四卷。
故注中引用，不復更注所出焉。
一、諸經皆有舊傳，今傳文乃漢師取舊傳以答弟子問者也。
故傳中有引舊傳之文。
今仿其例，凡傳與《禮記》、《公羊》傳文確爲舊傳者，集之以爲《舊傳》一卷。
一、《穀梁傳》有「孔子素王」一語，今佚，見《梅福注傳》顔注引。
《王制》所謂素王也，注中詳之。
更作《穀梁大義》一卷，以素王爲主，其中如改制、三世、親魯、故宋、黜杞、尊周、二伯、八方伯、六卒正、外夷狄、進退諸侯中國皆從之。
一、孔子修《春秋》因魯史，其著述之義，如正名、加損、傳疑傳信，尚志、謹微、本末之類，别爲《