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曆家所謂朔虛氣盈者，蓋以三十日為準。
朔虛者，自前合朔至後合朔，不滿三十日，其不滿之分，曰朔虛。
氣盈者，一節一氣，共三十日有餘分為中分，中即氣也。
《堯典》所載惟“命羲和”一事。
蓋人君代天理物，不敢不重。
後世乃委之星翁、曆官，至于推步、迎策，又各執己見以為定法。
其他未暇舉，如唐一行所造《大衍曆》，亦可取，疑若可以久用無差，然未十年而已變，是知不可不明其理也。
夫天左旋，日月星緯右轉，日夜不止，豈可執一？故漢唐之曆屢變，本朝二百餘年，曆亦十二三變。
聖人作《易》，于《革卦》言“治曆明時”，觀《革》之義，其不可執一明矣。
四嶽舉鲧，九載績用弗成，而遜位之咨，首及四嶽。
堯不以舉鲧之非而疑其黨奸也，比之後世罪舉主之義甚異。
後生看經書，須着看注疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。
至漢唐間名臣議論，反之吾心，有甚悖道處，亦須自家有“征諸庶民而不謬”底道理，然後别白言之。
《尚書》一部，隻是說德，而知德者實難。
遜志、小心，是兩般。
讀書固不可不曉文義，然隻以曉文義為是，隻是兒童之學，須看意旨所在。
《孝經》十八章，孔子于曾子踐履實地中說出來，非虛言也。
惟天下之至一，為能處天下之至變；惟天下之至安，為能處天下之至危。
《大禹谟》一篇要領，隻在“克艱”兩字上。
學者須是有志讀書，隻理會文義，便是無志。
善學者如關津，不可胡亂放人過。
聖人教人，隻是就人日用處開端。
如孟子言徐行後長，可為堯舜。
不成在長者後行，便是堯舜？怎生做得堯舜樣事，須是就上面着工夫。
聖人所謂吾無隐乎爾，誰能出不由戶，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一個擔子，盡力擔去，前面不奈何，卻住無怪。
今自不近前，卻說道擔不起，豈有此理？故曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。
” 讀書之法，須是平平淡淡去看，子細玩味，不可草草。
所謂優而柔之，厭而饫之，自然有渙然冰釋，怡然理順底道理。
處家遇事，須着去做，若是褪頭便不是。
子弟之職已缺，何以謂學？ 燕昭王之于樂毅，漢高帝之于蕭何，蜀先主之于孔明，苻秦之于王猛，相知之深，相信之笃，這般處所不可不理會。
讀其書，不知其人，可乎？ 燕昭之封樂毅，漢高之械系蕭何，當大利害處，未免搖動此心，但有深淺。
人品之說，直截是有。
隻如臯陶九德，便有數等。
就中即一德論之，如“剛而塞”者，便自有幾般。
古今人物，同處直截是同，異處直截是異。
然論異處極多，同處卻約。
作德便心逸日休，作僞便心勞日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。
孟子言：“道二，仁與不仁而已。
”同處甚約。
人莫先于自知，不在大綱上，須是細膩求。
學者不長進，隻是好己勝。
出一言，做一事，便道全是，豈有此理？古人惟貴知過則改，見善則遷。
今各自執己是，被人點破，便愕然，所以不如古人。
主于道，則欲消而藝亦可進。
主于藝，則欲熾而道亡，藝亦不進。
仁自夫子發之。
不可自暴、自棄、自屈。
志小不可以語大人事。
千古聖賢，隻是辦一件事，無兩件事。
言必信，行必果，硁硁然，小人哉，宜自考察。
退步思量，不要骛外。
“共工方鸠僝功”與“如川之方至”，此“方”字不可作“且”字看。
堯之知共工、丹朱，不是于形迹間見之，直是見他心術。
呂正字館職策，直是失了眼目，隻是術。
然孟子亦激作，卻不離正道。
揚子雲好論中，實不知中。
《大雅》是綱，《小雅》是目，《尚書》綱目皆具。
觀《書》到《文侯之命》，道已湮沒，《春秋》所以作。
有所忿懥，則不足以服人；有所恐懼，則不足以自立。
志道、據德、依仁，學者之大端。
須是信得及乃可。
王文中《中說》與揚子雲相若，雖有不同，其歸一也。
道在天下，加之不可，損之不可，取之不可，舍之不可，要人自理會。
大綱提掇來，細細理會去，如魚龍遊于江海之中，沛然無礙。
據要會以觀方來。
觀《春秋》《易》《詩》《書》經聖人手，則知編《論語》者亦有病。
《中庸》言：“鬼神之為德也，其盛矣乎！”夫子發明，判然甚白。
俗諺雲：“心堅石穿。
”既是一個人，如何不打疊教靈利？ 今之學者譬如行路，偶然撞着一好處便且止，覺時已不如前人，所以乍出乍入，乍明乍昏。
學者不自着實理會，隻管看人口頭言語，所以不能進。
且如做一文字，須是反覆窮究去，不得又換思量，皆要窮到窮處，項項分明。
他日或問人，或聽人言，或觀一物，自有觸長底道理。
失了頭緒，不是助長，便是忘了，所以做主不得。
《記》言後稷，其辭恭，其欲儉，隻是說末。
《論語》言伯夷、叔齊求仁得仁，泰伯三以天下讓，殷有三仁，卻從血脈上說來。
利、害、毀、譽、稱、譏、苦、樂，能動搖人，釋氏謂之八風。
七重鐵城，私心也。
私心所隔，雖思非正。
小兒亦有私思。
心官不可曠職。
太陽當天，太陰五緯，猶自放光芒不得，那有魑魅魍魉來。
“小德川流，大德敦化”：小德即大德，大德即小德，發強、剛毅、齊莊、中正，皆川流也。
敦，厚；化，變化。
“皇極之君，斂時五福，錫厥庶民。
”福如何錫得？隻是此理充塞乎宇宙。
溺于俗見，則聽正言不入。
知道則末即是本，枝即是葉。
又曰：有根則自有枝葉。
上達下達，即是喻義喻利。
人情物理上做工夫。
老子曰：“大道甚夷而民好徑。
” 辯便有進。
須是下及物工夫，則随大随小有濟。
天下若無着實師友，不是各執己見，便是恣情縱欲。
三百篇之詩，有出于婦人女子，而後世老師宿儒且不能注解得分明，豈其智有所不若？隻為當時道行、道明。
韓退之言：“轲死不得其傳。
”固不敢誣後世無賢者，然直是至伊洛諸公，得千載不傳之學，但草創未為光明，到今日若不大段光明，更幹當甚事？ “大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂。
”既分為二，乃挂其一于前。
挂，别也，非置之指間也。
既别其一，卻以四揲之，餘者謂之奇，然後歸之扐。
扐，指間也。
故一揲之餘，不四則八，再揲三揲之餘，亦不四則八。
四，奇也；八，偶也。
故三揲而皆奇，則四四四，有《乾》之象。
三揲而皆偶，則八八八，有《坤》之象。
三揲而得兩偶一奇，則四八八，有《艮》之象；八四八，有《坎》之象；八八四，有《震》之象。
三揲而得兩奇一偶，則八四四，有《兌》之象；四八四，有《離》之象；四四八，有《巽》之象。
故三奇為老陽，三偶為老陰，兩偶一奇為少陽，兩奇一偶為少陰。
老陰老陽變，少陰少陽不變。
分、挂、揲、歸奇是四節，故曰：“四營而成《易》。
”挂有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰“十有八變而成卦”。
右《揲蓍說》。
右門人周清叟廉夫所錄 先生語伯敏雲：“近日向學者多，一則以喜，一則以懼。
夫人勇于為學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把作一事，張大虛聲，名過于實，起人不平之心，是以為道學之說者，必為人深排力诋。
此風一長，豈不可懼？” 某之取人，喜其忠信誠悫，言似不能出口者。
談論風生，他人所取者，某深惡之。
因論補試得失，先生雲：“今之人易為利害所動，隻為利害之心重。
且如應舉，視得失為分定者能幾人？往往得之則喜，失之則悲。
惟曹立之、萬正淳、鄭學古庶幾可不為利害所動。
故學者須當有所立，免得臨時為利害所動。
”朱季繹雲：“如敬肆義利之說，乃學者持己處事所不可無者。
”先生雲：“不曾行得，說這般閑言長語則甚？如此不已，恐将來客勝主，以辭為勝。
然使至此，非學者之過，乃師承之過也。
”朱雲：“近日異端邪說害道，使人不知本。
”先生雲：“如何？”朱雲：“如禅家之學，人皆以為不可無者，又以謂形而上者所以害道，使人不知本。
”先生雲：“吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底來？自不知己之害，又烏知人之害？包顯道常雲‘人皆謂禅是人不可無者’，今吾友又雲‘害道’，兩個卻好縛作一束。
今之所以害道者，卻是這閑言語。
曹立之天資甚高，因讀書用心之過成疾，其後疾與學相為消長。
初來見某時，亦是有許多閑言語，某與之蕩滌，則胸中快活明白，病亦随減。
迨一聞人言語，又複昏蔽。
所以昏蔽者，緣與某相聚日淺。
然其人能自知，每昏蔽則複相過，某又與之蕩滌，其心下又複明白。
與講解，随聽即解。
某問：‘比或有疑否？’立之雲：‘無疑。
每常自讀書，亦見得到這般田地，隻是不能無疑，往往自變其說。
’某雲：‘讀書不可曉處，何須苦思力索？如立之天資，思之至，固有一個安排處。
但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，時複涵泳，似不去理會而理會。
所謂優而柔之，使自求之，厭而饫之，使自趨之，若江海之寖，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。
’如此相聚一兩旬而歸，其病頓減。
其後因秋試，聞人閑言語，又複昏惑。
又适有告之以某乃釋氏之學，渠平生惡釋老如仇雠，于是盡叛某之說，卻湊合得元晦說話。
後不相見，以至于死。
”因問伯敏雲：“曾聞此等語否？”伯敏雲：“未之。
”先生語朱雲：“他卻未有許多閑言語，且莫要壞了李敏求，且聽某與他說。
大凡為學須要有所立，《語》雲：‘己欲立而立人。
’卓然不為流俗所移，乃為有立。
須思量天之所以與我者是甚底？為複是要做人否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。
故孟子雲：‘學問之道，求其放心而已矣。
’如博學、審問、明辨、慎思、笃行，亦謂此也。
此須是有志方可。
孔子曰：‘吾十有五而志于學。
’是這個志。
”伯敏雲：“伯敏于此心，能剛制其非，隻是持之不久耳。
”先生雲：“隻剛制于外，而不内思其本，涵養之功不至。
若得心下明白正當，何須剛制？且如在此說話，使忽有美色在前，老兄必無悅色之心。
若心常似如今，何須剛制？” 先生語缪文子雲：“近日學者無師法，往往被邪說所惑。
異端能惑人，自吾儒敗績，故能入。
使在唐虞之時，道在天下，愚夫愚婦，亦皆有渾厚氣象，是時便使活佛、活老子、莊、列出來，也開口不得。
惟陋儒不能行道，如人家子孫，敗壞父祖家風，故釋老卻倒來點檢你。
如莊子雲：‘以智治國，國之賊。
’惟是陋儒，不能行所無事，故被他如此說。
若知者行其所無事，如何是國之賊？今之攻異端者，但以其名攻之，初不知自家自被他點檢，在他下面，如何得他服。
你須是先理會了我底是，得有以使之服，方可。
” 學者先須不可陷溺其心，又不當以學問誇人。
誇人者，必為人所攻。
隻當如常人，見人不是，必推恻隐之心，委曲勸谕之，不可則止。
若說道我底學問如此，你底不是，必為人所攻。
兼且所謂學問者，自承當不住。
某見幾個自主張學問，某問他：“你了得也未？”他心下不穩，如此則是學亂說，實無所知。
如此之人，謂之痼疾不可治。
甯是縱情肆欲之人，猶容易與他說話，最是學一副亂說底，沒奈他何。
此隻有兩路：利欲，道義。
不之此，則之彼。
人須是閑時大綱思量：宇宙之間，如此廣闊，吾身立于其中，須大做一個人。
文子雲：“某嘗思量我是一個人，豈可不為人，卻為草木
朔虛者，自前合朔至後合朔，不滿三十日，其不滿之分，曰朔虛。
氣盈者，一節一氣，共三十日有餘分為中分，中即氣也。
《堯典》所載惟“命羲和”一事。
蓋人君代天理物，不敢不重。
後世乃委之星翁、曆官，至于推步、迎策，又各執己見以為定法。
其他未暇舉，如唐一行所造《大衍曆》，亦可取，疑若可以久用無差，然未十年而已變，是知不可不明其理也。
夫天左旋，日月星緯右轉，日夜不止，豈可執一？故漢唐之曆屢變，本朝二百餘年，曆亦十二三變。
聖人作《易》，于《革卦》言“治曆明時”，觀《革》之義，其不可執一明矣。
四嶽舉鲧，九載績用弗成，而遜位之咨，首及四嶽。
堯不以舉鲧之非而疑其黨奸也，比之後世罪舉主之義甚異。
後生看經書，須着看注疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。
至漢唐間名臣議論，反之吾心，有甚悖道處，亦須自家有“征諸庶民而不謬”底道理，然後别白言之。
《尚書》一部，隻是說德，而知德者實難。
遜志、小心，是兩般。
讀書固不可不曉文義，然隻以曉文義為是，隻是兒童之學，須看意旨所在。
《孝經》十八章，孔子于曾子踐履實地中說出來，非虛言也。
惟天下之至一，為能處天下之至變；惟天下之至安，為能處天下之至危。
《大禹谟》一篇要領，隻在“克艱”兩字上。
學者須是有志讀書，隻理會文義，便是無志。
善學者如關津，不可胡亂放人過。
聖人教人，隻是就人日用處開端。
如孟子言徐行後長，可為堯舜。
不成在長者後行，便是堯舜？怎生做得堯舜樣事，須是就上面着工夫。
聖人所謂吾無隐乎爾，誰能出不由戶，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一個擔子，盡力擔去，前面不奈何，卻住無怪。
今自不近前，卻說道擔不起，豈有此理？故曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。
” 讀書之法，須是平平淡淡去看，子細玩味，不可草草。
所謂優而柔之，厭而饫之，自然有渙然冰釋，怡然理順底道理。
處家遇事，須着去做，若是褪頭便不是。
子弟之職已缺，何以謂學？ 燕昭王之于樂毅，漢高帝之于蕭何，蜀先主之于孔明，苻秦之于王猛，相知之深，相信之笃，這般處所不可不理會。
讀其書，不知其人，可乎？ 燕昭之封樂毅，漢高之械系蕭何，當大利害處，未免搖動此心，但有深淺。
人品之說，直截是有。
隻如臯陶九德，便有數等。
就中即一德論之，如“剛而塞”者，便自有幾般。
古今人物，同處直截是同，異處直截是異。
然論異處極多，同處卻約。
作德便心逸日休，作僞便心勞日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。
孟子言：“道二，仁與不仁而已。
”同處甚約。
人莫先于自知，不在大綱上，須是細膩求。
學者不長進，隻是好己勝。
出一言，做一事，便道全是，豈有此理？古人惟貴知過則改，見善則遷。
今各自執己是，被人點破，便愕然，所以不如古人。
主于道，則欲消而藝亦可進。
主于藝，則欲熾而道亡，藝亦不進。
仁自夫子發之。
不可自暴、自棄、自屈。
志小不可以語大人事。
千古聖賢，隻是辦一件事，無兩件事。
言必信，行必果，硁硁然，小人哉，宜自考察。
退步思量，不要骛外。
“共工方鸠僝功”與“如川之方至”，此“方”字不可作“且”字看。
堯之知共工、丹朱，不是于形迹間見之，直是見他心術。
呂正字館職策，直是失了眼目，隻是術。
然孟子亦激作，卻不離正道。
揚子雲好論中，實不知中。
《大雅》是綱，《小雅》是目，《尚書》綱目皆具。
觀《書》到《文侯之命》，道已湮沒，《春秋》所以作。
有所忿懥，則不足以服人；有所恐懼，則不足以自立。
志道、據德、依仁，學者之大端。
須是信得及乃可。
王文中《中說》與揚子雲相若，雖有不同，其歸一也。
道在天下，加之不可，損之不可，取之不可，舍之不可，要人自理會。
大綱提掇來，細細理會去，如魚龍遊于江海之中，沛然無礙。
據要會以觀方來。
觀《春秋》《易》《詩》《書》經聖人手，則知編《論語》者亦有病。
《中庸》言：“鬼神之為德也，其盛矣乎！”夫子發明，判然甚白。
俗諺雲：“心堅石穿。
”既是一個人，如何不打疊教靈利？ 今之學者譬如行路，偶然撞着一好處便且止，覺時已不如前人，所以乍出乍入，乍明乍昏。
學者不自着實理會，隻管看人口頭言語，所以不能進。
且如做一文字，須是反覆窮究去，不得又換思量，皆要窮到窮處，項項分明。
他日或問人，或聽人言，或觀一物，自有觸長底道理。
失了頭緒，不是助長，便是忘了，所以做主不得。
《記》言後稷，其辭恭，其欲儉，隻是說末。
《論語》言伯夷、叔齊求仁得仁，泰伯三以天下讓，殷有三仁，卻從血脈上說來。
利、害、毀、譽、稱、譏、苦、樂，能動搖人，釋氏謂之八風。
七重鐵城，私心也。
私心所隔，雖思非正。
小兒亦有私思。
心官不可曠職。
太陽當天，太陰五緯，猶自放光芒不得，那有魑魅魍魉來。
“小德川流，大德敦化”：小德即大德，大德即小德，發強、剛毅、齊莊、中正，皆川流也。
敦，厚；化，變化。
“皇極之君，斂時五福，錫厥庶民。
”福如何錫得？隻是此理充塞乎宇宙。
溺于俗見，則聽正言不入。
知道則末即是本，枝即是葉。
又曰：有根則自有枝葉。
上達下達，即是喻義喻利。
人情物理上做工夫。
老子曰：“大道甚夷而民好徑。
” 辯便有進。
須是下及物工夫，則随大随小有濟。
天下若無着實師友，不是各執己見，便是恣情縱欲。
三百篇之詩，有出于婦人女子，而後世老師宿儒且不能注解得分明，豈其智有所不若？隻為當時道行、道明。
韓退之言：“轲死不得其傳。
”固不敢誣後世無賢者，然直是至伊洛諸公，得千載不傳之學，但草創未為光明，到今日若不大段光明，更幹當甚事？ “大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂。
”既分為二，乃挂其一于前。
挂，别也，非置之指間也。
既别其一，卻以四揲之，餘者謂之奇，然後歸之扐。
扐，指間也。
故一揲之餘，不四則八，再揲三揲之餘，亦不四則八。
四，奇也；八，偶也。
故三揲而皆奇，則四四四，有《乾》之象。
三揲而皆偶，則八八八，有《坤》之象。
三揲而得兩偶一奇，則四八八，有《艮》之象；八四八，有《坎》之象；八八四，有《震》之象。
三揲而得兩奇一偶，則八四四，有《兌》之象；四八四，有《離》之象；四四八，有《巽》之象。
故三奇為老陽，三偶為老陰，兩偶一奇為少陽，兩奇一偶為少陰。
老陰老陽變，少陰少陽不變。
分、挂、揲、歸奇是四節，故曰：“四營而成《易》。
”挂有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰“十有八變而成卦”。
右《揲蓍說》。
右門人周清叟廉夫所錄 先生語伯敏雲：“近日向學者多，一則以喜，一則以懼。
夫人勇于為學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把作一事，張大虛聲，名過于實，起人不平之心，是以為道學之說者，必為人深排力诋。
此風一長，豈不可懼？” 某之取人，喜其忠信誠悫，言似不能出口者。
談論風生，他人所取者，某深惡之。
因論補試得失，先生雲：“今之人易為利害所動，隻為利害之心重。
且如應舉，視得失為分定者能幾人？往往得之則喜，失之則悲。
惟曹立之、萬正淳、鄭學古庶幾可不為利害所動。
故學者須當有所立，免得臨時為利害所動。
”朱季繹雲：“如敬肆義利之說，乃學者持己處事所不可無者。
”先生雲：“不曾行得，說這般閑言長語則甚？如此不已，恐将來客勝主，以辭為勝。
然使至此，非學者之過，乃師承之過也。
”朱雲：“近日異端邪說害道，使人不知本。
”先生雲：“如何？”朱雲：“如禅家之學，人皆以為不可無者，又以謂形而上者所以害道，使人不知本。
”先生雲：“吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底來？自不知己之害，又烏知人之害？包顯道常雲‘人皆謂禅是人不可無者’，今吾友又雲‘害道’，兩個卻好縛作一束。
今之所以害道者，卻是這閑言語。
曹立之天資甚高，因讀書用心之過成疾，其後疾與學相為消長。
初來見某時，亦是有許多閑言語，某與之蕩滌，則胸中快活明白，病亦随減。
迨一聞人言語，又複昏蔽。
所以昏蔽者，緣與某相聚日淺。
然其人能自知，每昏蔽則複相過，某又與之蕩滌，其心下又複明白。
與講解，随聽即解。
某問：‘比或有疑否？’立之雲：‘無疑。
每常自讀書，亦見得到這般田地，隻是不能無疑，往往自變其說。
’某雲：‘讀書不可曉處，何須苦思力索？如立之天資，思之至，固有一個安排處。
但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，時複涵泳，似不去理會而理會。
所謂優而柔之，使自求之，厭而饫之，使自趨之，若江海之寖，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。
’如此相聚一兩旬而歸，其病頓減。
其後因秋試，聞人閑言語，又複昏惑。
又适有告之以某乃釋氏之學，渠平生惡釋老如仇雠，于是盡叛某之說，卻湊合得元晦說話。
後不相見，以至于死。
”因問伯敏雲：“曾聞此等語否？”伯敏雲：“未之。
”先生語朱雲：“他卻未有許多閑言語，且莫要壞了李敏求，且聽某與他說。
大凡為學須要有所立，《語》雲：‘己欲立而立人。
’卓然不為流俗所移，乃為有立。
須思量天之所以與我者是甚底？為複是要做人否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。
故孟子雲：‘學問之道，求其放心而已矣。
’如博學、審問、明辨、慎思、笃行，亦謂此也。
此須是有志方可。
孔子曰：‘吾十有五而志于學。
’是這個志。
”伯敏雲：“伯敏于此心，能剛制其非，隻是持之不久耳。
”先生雲：“隻剛制于外，而不内思其本，涵養之功不至。
若得心下明白正當，何須剛制？且如在此說話，使忽有美色在前，老兄必無悅色之心。
若心常似如今，何須剛制？” 先生語缪文子雲：“近日學者無師法，往往被邪說所惑。
異端能惑人，自吾儒敗績，故能入。
使在唐虞之時，道在天下，愚夫愚婦，亦皆有渾厚氣象，是時便使活佛、活老子、莊、列出來，也開口不得。
惟陋儒不能行道，如人家子孫，敗壞父祖家風，故釋老卻倒來點檢你。
如莊子雲：‘以智治國，國之賊。
’惟是陋儒，不能行所無事，故被他如此說。
若知者行其所無事，如何是國之賊？今之攻異端者，但以其名攻之，初不知自家自被他點檢，在他下面，如何得他服。
你須是先理會了我底是，得有以使之服，方可。
” 學者先須不可陷溺其心，又不當以學問誇人。
誇人者，必為人所攻。
隻當如常人，見人不是，必推恻隐之心，委曲勸谕之，不可則止。
若說道我底學問如此，你底不是，必為人所攻。
兼且所謂學問者，自承當不住。
某見幾個自主張學問，某問他：“你了得也未？”他心下不穩，如此則是學亂說，實無所知。
如此之人，謂之痼疾不可治。
甯是縱情肆欲之人，猶容易與他說話，最是學一副亂說底，沒奈他何。
此隻有兩路：利欲，道義。
不之此，則之彼。
人須是閑時大綱思量：宇宙之間，如此廣闊，吾身立于其中，須大做一個人。
文子雲：“某嘗思量我是一個人，豈可不為人，卻為草木
